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Cronología de Yomi

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La historia de Yom Kipur

El relato bíblico de Yom Kipur describe un día dedicado a la expiación y la abstinencia. Levítico 23:27 nos dice que el día 10 del mes de Tishrei:

& ldquoNo deberías trabajar durante ese día. Porque es un Día de Expiación (& ldquoYom Kippurim & rdquo) en el cual se hace expiación en tu nombre ante el Señor tu Dios. De hecho, cualquier persona que no practique la abnegación durante ese día será separada de su pueblo & hellip & rdquo.

Además de la abnegación mencionada anteriormente, también se nos dice en Levítico que en este día el Sumo Sacerdote realizaría ritos sagrados para lograr la expiación de los pecados del pueblo y rsquos. Estos ritos incluían una lotería para elegir dos cabras y una para ser consagrada a Dios y otra para & ldquoAzazel. & Rdquo Si bien el significado exacto de la palabra Azazel es incierto, el ritual requería que el Sumo Sacerdote confesara los pecados de Israel en esta cabra de Azazel. y dejarlo en libertad en el desierto para que lleve todas sus iniquidades a una región inaccesible. ”(Lev. 16:22) El macho cabrío consagrado a Dios se ofrecía sobre el altar como ofrenda de purificación. (Para una versión moderna del ritual de la cabra, es posible que desee consultar G-dcast & rsquos eScapegoat).


Yiddish temprano

En las sociedades Ashkenazi, el hebreo era el idioma de la Biblia y la oración, el arameo era el idioma del aprendizaje y el yiddish era el idioma de la vida cotidiana. Los eruditos se refieren a esto como el trilingüismo interno de Ashkenaz. Aunque varían en sonido y uso, los tres idiomas están escritos en el mismo alfabeto.

El primer registro de una oración en idish impresa es una bendición que se encuentra en Worms Mahzor (V & oacutermser m & aacutekhzer) desde 1272. A partir del siglo XIV, el yiddish se usaba comúnmente para poemas épicos como el Shmuel-bukh, que reelabora la historia bíblica del profeta Samuel en un romance caballeresco europeo.


Contenido

La novedosa idea de que los judíos de todas partes del mundo estudian el mismo daf [4] cada día, con el objetivo de completar todo el Talmud, fue presentado en el Primer Congreso Mundial del Agudath Israel Mundial en Viena el 16 de agosto de 1923 por el rabino Meir Shapiro, entonces Rav de Sanok, Polonia, y el futuro rosh yeshiva. de la Yeshiva Chachmei Lublin. [5] En esos años, solo algunos de los 63 tratados del Talmud se estudiaban con regularidad, como Berajot, Shabat, y Eruvin, que tratan de leyes prácticas, mientras que otros, como Zevachim y Temurah, fueron poco estudiados. [5] Shapiro también vio el programa como una forma de unificar al pueblo judío. [6] [7] Su idea fue recibida con entusiasmo por los casi 600 delegados en el Congreso, incluidos muchos líderes de la Torá de Europa y América, quienes la aceptaron como una obligación universal para todos los judíos. [5] [8] El primer ciclo de Daf Yomi comenzó el primer día de Rosh Hashaná 5684 (11 de septiembre de 1923). [5]

Editar proceso

Con 2711 páginas en el Talmud, un ciclo de Daf Yomi dura aproximadamente 7 años, 5 meses. La finalización de cada tratado se celebra típicamente con un pequeño siyum, y la finalización de todo el ciclo se celebra en un evento conocido como Siyum HaShas.

Daf Yomi se puede estudiar solo, con un chavrusa (compañero de estudio), en un diario shiur (clase) dirigida por un rabino o maestro, a través de un teléfono shiur, CD-ROM o recursos de audio y en línea. Normalmente, Daf Yomi shiurim se llevan a cabo en sinagogas, ieshivá y oficinas. [9] También tienen lugar en el Senado de los Estados Unidos, las salas de juntas de Wall Street, [10] y en Long Island Rail Road, en el último vagón de dos trenes de cercanías que salen de Far Rockaway a las 7:51 am y 8:15 am , respectivamente, para Manhattan. [9] [11] [12] [13] [14] Daf Yomi shiurim se han conectado al sistema de sonido en vuelo de los vuelos de El Al. [12] [15] Un típico Daf Yomi shiur dura una hora. [16] Los participantes estudian el texto junto con el comentario de Rashi. [17]

La edición Schottenstein del Talmud de Babilonia, una traducción e interpretación en inglés publicada en 73 volúmenes entre 1990 y 2004 por ArtScroll, [18] ha sido acreditada por haber aumentado significativamente el número de participantes en inglés en el programa Daf Yomi. [19] El Talmud de Schottenstein también se ha traducido al hebreo. Los recursos adicionales para ayudar a quienes se esfuerzan por completar el ciclo por primera vez son cintas de audio, sitios web en línea y iPods precargados con conferencias que cubren todas las páginas del Talmud. [20] El Foro de Avance de Dafyomi, fundado por Kollel Iyun Hadaf en 1996, es un centro de recursos gratuito que ofrece traducciones, esquemas, gráficos, análisis y conferencias en inglés sobre cada daf, así como respuestas a cualquier pregunta por correo electrónico. [6] [21] Meoros HaDaf HaYomi, fundada en 1999, difunde una hoja de estudio de Daf Yomi semanal en hebreo e inglés disponible por correo electrónico y correo postal. Ha grabado shiurim sobre el daf en CD-ROM en inglés, hebreo, yiddish y francés. [22]

Como con cualquier siyum, el Siyum HaShas es tanto un final como un comienzo. [23] Docenas e incluso cientos de Gedolei Torah (líderes de la Torá) asisten a cada Siyum HaShas. Un distinguido Rav es honrado con el recital del último tema en la última página del Talmud y el dicho del Hadran ("Regresaremos") oración. El Rav luego da una conferencia académica. Otro homenajeado comienza el nuevo ciclo de Daf Yomi con el recital del primer tema en la primera página del Talmud. Se invita a otros rabinos a pronunciar discursos sobre el Talmud y sobre el significado del evento. Un Kadish especial, el Kaddish Hagadol, también se dice. El programa se completa con animados cantos y bailes.

1st Siyum HaShas Editar

El 1er Siyum HaShas tuvo lugar el 2 de febrero de 1931 (15 Shevat 5691) en varias ciudades de Europa y en Jerusalén, siendo la sede principal la recién inaugurada Chachmei Lublin Yeshiva en Lublin, Polonia. Decenas de miles de judíos asistieron a estos eventos. El rabino Meir Shapiro presidió el Siyum en su ieshivá en presencia de muchos líderes de los judíos polacos. [24] En los Estados Unidos, los Siyums se llevaron a cabo en Baltimore y Filadelfia. [25]

2nd Siyum HaShas Editar

El segundo Siyum HaShas se celebró el 27 de junio de 1938 (28 de Sivan 5698). Una vez más, el lugar principal fue la Yeshiva Chachmei Lublin, pero el fundador de esa yeshiva y el programa Daf Yomi, el rabino Meir Shapiro, no estuvo presente, habiendo muerto repentinamente en 1933 a la edad de 46 años. [26] Se estima que 15,000 [27] a 20.000 [28] judíos vinieron de toda Polonia para celebrar el hito junto con muchos eruditos de la Torá, incluidos los Rebe de Boyan-Cracow, Sochatchov, Sadigura y Modzhitz, el rabino Menachem Ziemba y el rabino Dov Berish Weidenfeld. Se reunieron tantos Gedolim en un solo lugar que muchas consultas halájicas se enviaron directamente a Lublin. El evento de dos días culminó con la finalización de un Sefer Torá en memoria de Shapiro. [27]

En los Estados Unidos, los Siyums se llevaron a cabo en Baltimore, Filadelfia y Brooklyn. [25]

En la Palestina del Mandato, los organizadores planearon celebrar un Siyum en el barrio Zikhron Meir de Bnei Brak (llamado así por el rabino Meir Shapiro). Fue cancelado en el último minuto por el gobierno obligatorio británico, que prohibió todas las reuniones masivas por temor a "manifestaciones contra el gobierno". [27]

3er Siyum HaShas Editar

El 3er Siyum HaShas se llevó a cabo el 19 de noviembre de 1945 (14 Kislev 5706), con las sedes principales en Tel Aviv, Haifa y Jerusalén. (El Siyum en Tel Aviv, al que asistieron más de 3.000, se retrasó un día debido al toque de queda impuesto por los británicos). Como sucedió después del Holocausto, este Siyum estaba dedicado a la memoria de los millones de judíos que habían perecido. [29] A Siyum HaShas también se llevó a cabo en el campo de personas desplazadas en Feldafing, Alemania, por un pequeño grupo de sobrevivientes. [29] [30]

En los Estados Unidos, el Siyum se conmemoró en la sección Boro Park de Brooklyn, en el West Side de Manhattan y en Detroit. [25]

4th Siyum HaShas Editar

El cuarto Siyum HaShas el 13 de abril de 1953 (28 de Nisán de 5713) también tuvo su sede principal en Israel. Se estima que 10.000 se reunieron para el evento principal en Mea Shearim, siguiendo los siyums locales y los discursos de los principales rabinos en más de media docena de sinagogas de Jerusalén. [31] [32] Miles de personas asistieron al Siyum HaShas en Tel Aviv y luego bailaron en la estación central de autobuses. También se llevaron a cabo Siyums muy concurridos en Bnei Brak, Petah Tikva, Haifa y Tiberíades. [31]

En la ciudad de Nueva York, el cuarto Siyum HaShas se celebró en el Young Israel of Borough Park, así como en Bensonhurst, Brownsville, West Side de Manhattan y el Bronx. [25]

5th Siyum HaShas Editar

El quinto Siyum HaShas tuvo lugar el 5 de septiembre de 1960 (13 de Elul 5720). En Kikar HaShabbat de Jerusalén, una plaza al aire libre en la intersección de los vecindarios de Mea Shearim y Geula, distinguidos líderes de la Torá se dirigieron a los miles de asistentes. En Bnei Brak, la policía estimó una audiencia de entre 12.000 y 15.000 en un campo al aire libre. Más de 5.000 asistieron al Siyum en Tel Aviv, donde el rabino Yosef Shlomo Kahaneman, el Ponevezher Rav, pronunció un hadran que duró casi dos horas. [31]

En los Estados Unidos, el rabino Aharon Kotler presidió el quinto Siyum HaShas en la convención Zeirei Agudas Yisroel en Nueva York. [25] [33] Otros Siyums tuvieron lugar en la ciudad de Nueva York y Baltimore. [25]

6th Siyum HaShas Editar

El sexto Siyum HaShas se celebró en muchos lugares de Israel. Las reuniones más importantes tuvieron lugar en el Centro Internacional de Convenciones de Jerusalén el 29 de enero de 1968 (28 Tevet 5728), el Salón Wagschal en Bnei Brak y el Palacio de la Cultura en Tel Aviv (sede de la Orquesta Filarmónica de Israel) el 30 de enero de 1968. En Tel Aviv En el evento, los coros de Ger, Vizhnitz, Modzhitz y Chabad, junto con un coro de niños sefardíes y un coro Haredi Yerushalmi, actuaron entre discursos. [34]

En Londres, el Agudath Israel de Gran Bretaña organizó un Siyum HaShas en el Ayuntamiento de Stamford Hill, al que asistieron grupos de Manchester, Gateshead y Sunderland, y líderes de Agudath Israel de Europa. [34]

El Siyum HaShas más grande hasta la fecha en los Estados Unidos tuvo lugar el 28 de enero de 1968 [34] en el Bais Yaakov de Boro Park con la asistencia de 300 personas. [35] Otros Siyums se llevaron a cabo en la ciudad de Nueva York en Washington Heights, el Bronx, el lado oeste de Manhattan y Bensonhurst Baltimore Boston Chicago y Los Ángeles. [34]

7th Siyum HaShas Editar

Decenas de miles de participantes asistieron al 7º Siyum HaShas en Jerusalén, que se celebró el 23 de junio de 1975 (14 Tammuz 5735). El evento, que tuvo lugar en el gran patio de la escuela secundaria Bais Yaakov, atrajo a miles de escolares religiosos que llevaban una insignia especial de Daf Yomi, junto con sus maestros. Trescientos miembros de Moetzes Gedolei HaTorah estaban sentados en el enorme estrado. La celebración central en Tel Aviv, nuevamente realizada en el Palacio de la Cultura y nuevamente con numerosos coros, también atrajo una gran asistencia. En Bnei Brak, más de 10,000 personas presionaron en la Gran Sinagoga, las puertas y algunos muebles se doblaron bajo la aglomeración de la multitud. Después de la ceremonia y los discursos, la multitud se desparramó por la calle Rabbi Akiva para bailar. El Siyum también se marcó en Netanya, Safed, Ramat Gan y, por primera vez, en Giv'atayim. [2]

En los Estados Unidos, el 7º Siyum HaShas se celebró el 15 de junio de 1975 en el Manhattan Center de la ciudad de Nueva York, con una audiencia de más de 5.000 personas. [2] [33] En este Siyum, el Consejo de Sabios de la Torá de Agudath Israel of America dedicó permanentemente el Siyum HaShas a la memoria de los seis millones de judíos asesinados durante el Holocausto. [32] Otros Siyums tuvieron lugar en Filadelfia y Cleveland. En todo el mundo, los Siyums se llevaron a cabo en Inglaterra, Bélgica, Suiza, Brasil y México. [2]

8th Siyum HaShas Editar

A mediados de la década de 1970 y principios de la de 1980 se produjo un aumento de la población haredi en todo el mundo, lo que impulsó el crecimiento del programa Daf Yomi y un aumento en las ubicaciones de Siyum HaShas comenzando con el octavo Siyum. [36] Al concluir el octavo ciclo de Daf Yomi, Los New York Times estimó que 40.000 personas en todo el mundo habían participado en el ciclo de aprendizaje de siete años y medio. [37] Según Agudath Israel, cerca de 250.000 personas en todo el mundo participaron en el 8º Siyum HaShas. [36] La mayor asistencia fue en Israel, con 10,000 asistentes en el Yad Eliyahu Arena en Tel Aviv el 21 de noviembre de 1982 (5 Kislev 5743), 10,000 en el Centro Internacional de Convenciones de Jerusalén, miles en Bnei Brak en Wagschal Hall y cientos en Haifa. , Petah Tikva y, por primera vez, en Ashdod. En el evento de Jerusalén, se otorgó un certificado especial a cuatro hombres que habían completado los ocho ciclos de Daf Yomi. [36]

El principal Siyum HaShas en los Estados Unidos se celebró el 14 de noviembre de 1982 en el Felt Forum en la ciudad de Nueva York, con más de 5,000 participantes. [3] [32] Este programa se transmitió a reuniones en Chicago, Los Ángeles, Toronto y Montreal. Otros Siyums tuvieron lugar en Detroit, Cleveland y Monsey, Nueva York. [36]

Noveno Siyum HaShas Editar

En la convención de Agudath Israel of America después de la octava Siyum HaShas en Nueva York, el presidente de Agudah, el rabino Moshe Sherer, anunció que deseaba reservar el Madison Square Garden para el próximo Siyum HaShas, que se celebrará el 26 de abril de 1990. Muchos se mostraron escépticos sobre el estadio , con capacidad para 20.000 personas, podría llenarse, teniendo en cuenta que el octavo Siyum HaShas en Nueva York había atraído solo a 5.000. Pero Agudath Israel of America siguió adelante y pagó un depósito no reembolsable dos años y medio antes del Siyum, y la asistencia cumplió todas las expectativas, con más de 20.000 asistentes. [3] [35] [38] Los boletos en el piso principal, con un precio de $ 100 cada uno, se agotaron con semanas de anticipación, y la sección de mujeres también se agotó. [32] Otros Siyums se llevaron a cabo en Baltimore, Chicago, Cleveland, Los Ángeles, Toronto, Montreal y Tel Aviv. [39]

Se vieron enormes multitudes en el 9º Siyum HaShas en las principales ciudades de Israel el 24 de abril de 1990 (29 de Nisán de 5750). Estos incluyeron un Siyum en Tel Aviv en el Yad Eliyahu Arena, un Siyum en Jerusalén en el espacioso patio de la Escuela Secundaria Bais Yaakov y un Siyum en Bnei Brak. También se llevaron a cabo Siyums especiales para niños en Jerusalén (con la asistencia de estudiantes de 84 Talmud Torá y escuelas) y en Bnei Brak (con la asistencia de 5.000 niños junto con los principales rabinos y educadores). [38]

El noveno Siyum HaShas en Londres atrajo a una gran audiencia y duró seis horas, seguido de una comida festiva. Eventos más pequeños tuvieron lugar en Manchester, Gateshead y entre los grupos locales de Daf Yomi en Inglaterra. En Melbourne, Australia, hogar de ocho Daf Yomi regulares shiurim, el Siyum HaShas central atrajo a 1.000 personas. [38]

10th Siyum HaShas Editar

El décimo Siyum HaShas en los Estados Unidos tuvo lugar el 28 de septiembre de 1997 en dos lugares de la ciudad de Nueva York: el Madison Square Garden, con una audiencia de 25.000 personas, y el Nassau Coliseum, con una audiencia de 20.000 personas. [3] Siyums también se llevaron a cabo en Boston, Cleveland, Chicago, Los Ángeles, Pittsburgh y Portland, [40] con lo que la participación total de Estados Unidos fue de 70.000 personas. [41] [42] Siyums también se llevó a cabo en Toronto, Ontario y Montreal, Quebec en Canadá y Melbourne, Australia. [40]

En Israel, el Siyum HaShas central se llevó a cabo en el Yad Eliyahu Arena de Tel Aviv el 28 de septiembre de 1997 (26 Elul 5757) con miles de asistentes, y se transmitió en vivo a otros lugares. El honor de comenzar el nuevo ciclo de Daf Yomi fue para el rabino Shmuel Wosner, un estudiante del rabino Meir Shapiro, quien compartió sus recuerdos del primer Siyum HaShas en 1931. El Shabat anterior a este Siyum fue anunciado como "Shabat Daf Yomi", con rabinos pidiendo a los israelíes que incrementen su estudio de Daf Yomi. Otros Siyums se llevaron a cabo en battei medrash (salas de estudio) en Jerusalén y Bnei Brak, y en Ramat Vizhnitz en Haifa. [40]

En Inglaterra, el Siyum HaShas central se llevó a cabo en el Sobel Centre de Londres, atrayendo a miles de asistentes. Más de 2.500 asistieron al seudat mitzvah (comida de celebración) organizada por Agudath Israel en Londres. Otros mil asistieron a Siyums en Manchester y Gateshead. [40]

11th Siyum HaShas Editar

Se estima que 300.000 personas en todo el mundo participaron en el 11º Siyum HaShas. [28] Las celebraciones más grandes se llevaron a cabo el 1 de marzo de 2005 en tres lugares en el área de Nueva York: Madison Square Garden, Continental Airlines Arena en Nueva Jersey y el Centro de Convenciones Jacob K. Javits, con un total de 45.000 asistentes. [3] [43] Partes de cada programa se transmitieron a los otros sitios ya más de 50 ubicaciones en todo el país, [40] incluido el Rosemont Theatre en Chicago, el Walt Disney Concert Hall en Los Ángeles y el Ricoh Coliseum en Toronto. [44] Los programas también se transmitieron a 20 lugares en el extranjero. [40] El honor de recitar la última parte de la página final en el evento Continental Arena fue otorgado al rabino Jaim Stein, rosh yeshivá de la yeshivá Telshe de Wickliffe, Ohio, quien estaba haciendo su noveno Siyum HaShas personal [40] y tenía participó en cada uno de los diez eventos anteriores, incluido el primero celebrado en la Yeshiva Chachmei Lublin en 1931. [45]

En Israel, 10.000 entradas preparadas para el Siyum HaShas central en el Yad Eliyahu Arena en Tel Aviv el 1 de marzo de 2005 (20 Adar I, 5765) se agotaron inmediatamente. Los procedimientos fueron vistos por conexión satelital en vivo en Jerusalén, Bnei Brak y Ashdod. Los siyums también se llevaron a cabo en Jerusalén en el Centro Internacional de Convenciones, en la sinagoga Zikhron Moshe, en Pinsk-Karlin. beis medrash, en Kiryat Belz, y en la ieshivá de Erlau. A un Siyum en inglés en el Centro de Convenciones de Jerusalén asistieron los Rebe de Boyan, Karlin-Stolin, Kaliv y Pittsburg, así como también el rabino de habla inglesa roshei yeshiva, el rabino Nosson Tzvi Finkel, el rabino Jaim Pinchas Scheinberg, el rabino Yitzchak Sheiner, y el rabino Mendel Weinbach. Otros Siyums se llevaron a cabo en Bnei Brak, Haifa, Ashdod, Netanya, Petah Tikva, Rehovot, Tel Zion y Kiryat Ata. [40]

El 11º Siyum HaShas también fue celebrado por 4.000 personas en Londres, [40] 2.000 personas en Manchester, [40] y en eventos en Amberes, [40] y Melbourne y Sydney, Australia. [46] El alcance de las celebraciones que marcan el 11º Siyum HaShas se describió en el relato de un periódico de la siguiente manera:

Entre las ciudades [estadounidenses] donde se llevaron a cabo los Siyums se encontraban Atlanta, Baltimore, Boston, Dallas, Detroit, Des Moines, Denver, Houston, Los Ángeles, Lakewood, Miami, Milwaukee, Nueva Orleans, St. Louis, Seattle, Cincinnati, Scranton, Pittsburgh, Filadelfia, Cleveland y Chicago.

Como sucedió el día antes del yahrzeit del maestro jasídico Reb Elimelech de Lizensk, cuando cientos tradicionalmente peregrinan a su tumba en Leżajsk, Polonia, se celebraron dos Siyums en Polonia, incluido el primero en la Yeshiva Chachmei Lublin desde 1931 (ver debajo). Un gran grupo de Israel viajó a la primera beis medrash de los Gerrer Rebbes en Góra Kalwaria. Las comunidades judías unidas en Rusia hicieron un Siyum HaShas en Moscú bajo el liderazgo del Gran Rabino Berel Lazar. [40]

El 11 ° Siyum HaShas también estuvo marcado por un evento para judíos no ortodoxos llamado Jewish Unity Live 2005. El lugar central, el Centro de Artes Escénicas de Nueva Jersey, contó con la presencia de Elie Wiesel, el senador estadounidense Joseph Lieberman, y otras reuniones de celebridades también se llevaron a cabo en la universidad. campus y bases militares en los EE. UU. [47]

12th Siyum HaShas Editar

El estadio MetLife en East Rutherford, Nueva Jersey, que tiene capacidad para 82.500 personas, fue la sede principal de los EE. UU. Para el 12º Siyum HaShas el 1 de agosto de 2012. [48] Se colocaron 8.500 sillas plegables adicionales en el campo de juego, y un estrado de aproximadamente 500 asientos acomodaron a Admorim, ieshivá roshei y rabinos distinguidos. Se reservó una sección adicional de 1,000 asientos para los maestros de Daf Yomi shiurim. [49] [50] Los 92.000 asientos se agotaron. [51] Un total de 2.200 pantallas de plasma se instalaron dentro del estadio y cuatro pantallas Jumbotron se colocaron fuera del estadio para los asistentes desbordados. Las asistentes femeninas, que constituían aproximadamente el 20 por ciento de la multitud, estaban sentadas en la cubierta superior del estadio detrás de un estadio de 12 pies (3,7 m) de alto, 2,5 millas (4,0 km) de largo. mechitza (divisor de cortina) que se dibujó durante las oraciones. [49] [52] Se enviaron transmisiones por satélite y feeds web a más de 100 ubicaciones, incluidas las de Chicago, Baltimore, Toronto, Montreal, Los Ángeles, Ciudad de México, Uruguay, Buenos Aires, Argentina, Melbourne, Hong Kong y Lublin. Polonia. [51]

Por primera vez, también se llevó a cabo un Siyum HaShas ortodoxo moderno, el 6 de agosto de 2012, en la Congregación Shearith Israel en el Upper West Side de Manhattan. [49] [53] [54] Este evento contó con conferencias sobre varios aspectos tanto del Talmud de Jerusalén como de Babilonia, y la participación de mujeres eruditas de la Torá. [55]

Decenas de miles asistieron a Siyums en Israel. Estos incluyeron el Dirshu World Siyum en el Yad Eliyahu Arena en Tel Aviv, el National Siyum HaShas en Petah Tikva, un Siyum organizado por Agudath Israel y Degel HaTorah en el barrio French Hill de Jerusalén, y un Siyum organizado por el partido político Shas en Teddy Stadium en Jerusalén. [56] [57] [58] Había dos Siyums de habla inglesa en el Centro Internacional de Convenciones de Jerusalén, uno patrocinado por Dirshu el 31 de julio [59] y otro organizado por Kollel Iyun Hadaf el 5 de agosto. [6] [60] Las diversas organizaciones religiosas sionistas patrocinaron un siyum separado en el mismo Centro de Convenciones el 2 de agosto, y hubo otro siyum en inglés en la Gran Sinagoga de Jerusalén el 9 de agosto.

Se lanzó una nueva edición del Talmud para coincidir con el 12º Siyum HaShas de Koren Publishers. Esta edición, conocida como Koren Talmud Bavli, incluye traducción y comentarios del rabino Adin Steinsaltz. El proyecto, programado para 42 volúmenes, es supervisado por el rabino Dr. Tzvi Hersh Weinreb, quien se desempeña como editor en jefe. [61]

13th Siyum HaShas Editar

Para el 13 Siyum HaShas, cuyo ciclo de estudio concluyó el 7 de Tevet 5780 (4 de enero de 2020), se programaron celebraciones en lugares de los EE. UU., Europa, Israel y otros países, en enero y febrero de 2020. El El evento principal en los Estados Unidos, organizado por Agudath Israel of America, tuvo lugar el 1 de enero en el MetLife Stadium, que tiene capacidad para 92,000 asientos, con una segunda ubicación en Barclays Center en Brooklyn, NY. [33] Preocupados por la celebración de un evento al aire libre durante el invierno de Nueva Jersey, los planificadores habían propuesto celebrar el siyum principal en cinco lugares interiores diferentes en Nueva York, Nueva Jersey y Filadelfia simultáneamente con conexiones de transmisión en vivo entre ellos. [33] Pero los Moetzes Gedolei HaTorah de Agudath Israel of America optaron por mantener el siyum en un lugar basado en el principio de b'rov am hadrat melech, que el honor de Dios aumenta cuando un gran número de judíos se reúne en el mismo lugar. [33]

Las primeras celebraciones de Siyum HaShas también tuvieron lugar en diciembre de 2019 en Melbourne [62] y Viena. [63]

En Israel, la organización Hadran organizó una celebración Siyum HaShas centrada en el aprendizaje y la enseñanza del Talmud por parte de las mujeres en general y del Daf Yomi en particular. [64]

Dirshu celebró su propio Siyum en el Prudential Center en Newark, Nueva Jersey el 9 de febrero de 2020.

Con el cierre de la Yeshiva Chachmei Lublin por parte de los nazis y la conversión de la yeshivá en una academia médica, el Siyum HaShas no se llevó a cabo en su lugar original durante muchos ciclos. En 1998, la ieshivá fue devuelta a la comunidad judía de Varsovia, que llevó a cabo renovaciones. [28] En marzo de 2005, el rabino David Singer, un judío ortodoxo de Brooklyn, Nueva York, cuyo padre, el rabino Joseph Singer, Pilzno Rav, había nacido en Polonia, [65] organizó el 11º Siyum HaShas en la Yeshiva Chachmei Lublin. . [28] [66] Presidido por el rabino Baruch Taub, rabino emérito de Beth Avraham Yoseph de Toronto, [67] el evento fue vinculado por satélite al de Nueva York y contó con la asistencia de más de 200 participantes, [28] incluidos los Rebe. de Sadigura, Modzhitz, Nadvorna y Biala, el rabino Yona Metzger, gran rabino de Israel, y el político israelí, el rabino Menachem Porush. [40]

Singer organizó el 12º Siyum HaShas en la Yeshiva Chachmei Lublin el 1 de agosto de 2012. Los participantes vieron una transmisión simultánea del evento que se llevó a cabo ese mismo día en el MetLife Stadium de Nueva Jersey. [68]

Siyum HaShas también se refiere a la finalización de las 2.711 páginas del Talmud por parte de cualquier individuo o grupo. Muchos rabinos y eruditos de la Torá han completado el estudio de todo el Talmud una o más veces en sus vidas. [69] [70] Las sinagogas, organizaciones y grupos comunitarios también completan el Talmud anualmente, marcando un Siyum HaShas anual. [71] [72] [73] Una iniciativa conocida como Shas-A-Thon reúne a cientos e incluso miles de participantes para estudiar y completar todo el Talmud en un día. [74] Esta iniciativa se utiliza a veces para recaudar fondos, y los participantes recaudan promesas de contribuciones de los donantes. [75]


En el nuevo ciclo de Daf Yomi, el estudio diario del Talmud está llegando a nuevas poblaciones

(JTA) & # 8212 En diciembre, cuando le dieron de dos a cuatro años de vida, Catherine Johnson decidió comenzar a estudiar una página del Talmud al día.

Una obra expansiva de la ley judía y la narrativa escrita en arameo y hebreo, el Talmud se extiende por 2.711 páginas a doble cara. A un ritmo de una página estudiada cada día, una práctica llamada Daf Yomi (arameo para "página diaria"), todo el asunto tarda 7 1/2 años en completarse.

Johnson no está segura de poder terminarlo. Pero cada página, cada día, es una pequeña victoria.

“Simplemente me tocó la fibra sensible”, dijo Johnson, quien tiene cáncer de ovario. “El tiempo fue un gran problema para mí. La gente estaba imponiendo limitaciones a la cantidad de tiempo que tenía y la idea de comenzar algo que tardaría 7 años y medio en completarse; se sintió como una declaración de esperanza ".

El cáncer de Johnson no es lo único que distingue su aceptación del estudio del Talmud. Tradicionalmente, el Talmud ha sido principalmente el dominio de los hombres ortodoxos. Johnson es una mujer no ortodoxa que vive en el norte de Gales, en la parte occidental del Reino Unido, a más de una hora en coche de una sinagoga.

Y ella no está sola. El último ciclo de Daf Yomi, que comenzó en enero, ha atraído un seguimiento mucho más amplio que quizás en cualquier otro momento de su historia de un siglo.

Anteriormente, solo aquellos con la fortaleza de presentarse en persona todos los días para recibir una lección sobre la ley judía milenaria, o estudiarla por su cuenta o con un compañero, podían participar. Pero con la proliferación de herramientas en línea para estudiar el Talmud traducido y los grupos de Facebook para conectarse con otras personas que han asumido el compromiso diario, un espectro mucho más amplio de personas parece haberlo asumido.

Para aquellos que viven lejos de otros judíos, Daf Yomi ha creado una comunidad virtual de compañeros de aprendizaje.

“A nivel personal, detuvo el aislamiento que sentía y me apoyó personalmente”, dijo Johnson, quien ahora envía mensajes de texto a diario con otras mujeres que estudian a Daf Yomi que ha conocido a través de Facebook. "Es maravilloso tener a otras mujeres que son inteligentes e inteligentes y que saben cosas que yo no sé y que tienen una experiencia diferente a la mía".

Parte de lo que ha permitido la ampliación del estudio del Talmud es la proliferación de herramientas en línea que hacen que el texto sea fácilmente accesible para los angloparlantes. Sefaria, la biblioteca en línea gratuita de textos judíos, ofrece una traducción línea por línea de todo el Talmud. (El director ejecutivo de Sefaria, Daniel Septimus, es miembro de la junta de 70 Faces Media, la empresa matriz de JTA).

My Jewish Learning lanzó una serie de correos electrónicos en enero con una enseñanza diaria basada en la página de ese día. (Tanto My Jewish Learning como JTA son subsidiarias de 70 Faces Media). Y una variedad de podcasts, grupos de Facebook y otros recursos digitales permiten el estudio de la página diaria desde prácticamente cualquier lugar.

El rabino Joseph Meszler, que dirige un grupo de Facebook de casi 400 miembros llamado Daf Yomi for Progressive Rabbis, dijo que el tenso entorno político actual puede estar empujando a la gente a volver a los textos antiguos como una ruptura con el ciclo de noticias sin parar.

“Una de las razones por las que la gente estaba ansiosa es que los tiempos eran difíciles emocionalmente, y la gente buscaba algún tipo de control trascendental, algo que les ayude a superar la reacción al ahora mismo”, dijo Meszler, el líder espiritual de Temple Sinai en Sharon Massachusetts, una sinagoga reformada. "Creo que todos buscan un significado y tratan de darle sentido a nuestro mundo".

El aprendizaje en línea no es ideal para todos. Garry Stein, un canadiense que vive en Hong Kong y hace negocios en Ghana, aprecia la oportunidad de acceder al Talmud desde su teléfono en muchas zonas horarias, pero dice que no es lo mismo que estudiar en persona con un compañero, un modo tradicional. de aprendizaje conocido como "hevruta".

"Es mucho más difícil hacerlo en una comunidad cuando viajas tanto como yo", dijo. “Me gustaría tener a alguien con quien poder hablar con regularidad mientras estudio en línea. La publicación [en grupos de Facebook] es útil para mí, pero para ser honesto, la calidad de las publicaciones es muy desigual ".

Los recién llegados a Daf Yomi a veces tienen problemas para lidiar con normas sociales de 2.000 años de antigüedad, especialmente en torno al género.

"Algunas de las cosas, especialmente como mujer, son muy difíciles", dijo Rene Rose, que vive en la zona rural de Vermont y comenzó a estudiar después de leer "If All the Seas Were Ink", una memoria de Ilana Kurshan sobre su experiencia al estudiar a Daf Yomi. .

"Tenemos que volver a la historia", dijo Rose. “No podemos proyectar allí una conciencia del siglo XXI. El Templo fue destruido, la gente se dispersó y la gente que hablaba aquí estaba tratando de recrear algo en un formato diferente ".

Johnson y su grupo de mensajes de texto también desconciertan las historias del Talmud sobre mujeres, en particular, una sobre un rabino que se sentaba afuera de una casa de baños y verificaba que las mujeres se sumergieran adecuadamente. Pero también se consoló en una discusión rabínica sobre la enfermedad y si proviene de Dios, algo con lo que está lidiando en su propia vida.

“A veces los sabios dicen: 'Es el castigo de Dios'”, dijo Johnson. “Tienen un aspecto divino de por qué la persona está enferma, y ​​eso puede ser realmente difícil de aprender en esos días, eso puede ser difícil. Una de las cosas que me reconforta es que los sabios son como somos hoy. Todavía no entendemos por qué algunas personas se enferman y otras no, y solo estaban tratando de entender dónde estaba Dios en eso ".

Y, por supuesto, cada día de estudio es un día más en la lucha de Johnson contra el cáncer. Siete años y medio es una línea de tiempo desalentadora, pero está decidida a completarla.

“Estoy segura de que Dios no me trajo tan lejos para matarme ahora”, dijo. "Así que estoy pensando en terminar. Estoy planeando terminar el Daf Yomi ".


Contenido

La cantidad de tiempo que se le da a cada jugador para completar sus movimientos variará de un juego a otro. Sin embargo, la mayoría de los juegos tienden a cambiar la clasificación de los torneos de acuerdo con el tiempo que se les da a los jugadores. [1]

En ajedrez, las categorías de límites de tiempo cortos son: "bala", "bombardeo aéreo", y "rápido". "Bala"Los juegos son los más rápidos, con un límite de tiempo muy corto por movimiento (como diez segundos) o un tiempo total muy corto (como uno o dos minutos)".Bombardeo aéreo"los juegos suelen dar de cinco a diez minutos por jugador, y"rápido"Los juegos dan entre diez y sesenta minutos. Por el contrario, para Go, cualquier cosa por debajo de veinte minutos podría considerarse" blitz ".

El enfoque exacto para usar un reloj de juego para regular los juegos varía considerablemente.

Muerte súbita Editar

Esta es la metodología más simple. Each player is assigned a fixed amount of time for the whole game. If a player's main time expires, they generally lose the game.

Overtime formats Edit

Here the game time is separated into two basic domains: the main time and the overtime. To switch between the two requires some trigger event, often the expiration of the main time. In chess, reaching a fixed number of moves can trigger the gain of a fixed amount of extra time. This usually occurs in long games after the 40th move: e.g. 120 minutes to complete the first 40 moves, and another 30 minutes to complete the rest of the game.

Go Edit

Byo-yomi Edit

This timing method is also used in shogi. The word is borrowed from Japanese the term literally means "counting the seconds", or more generally, "countdown".

After the main time is depleted, a player has a certain number of periods (for example five periods, each of thirty seconds). If a move is completed before the time expires, the time period resets and restarts the next turn. If a move is not completed within a time period, the time period will expire, and the next time period begins. This is written as <maintime> + <number of byo-yomi time periods> of <byo-yomi time period>. Using up the last period means that the player has lost on time. In some systems, such as certain Go title matches, there is no main time instead, the time used is rounded up to the nearest whole increment, such as one minute, and the actual counting of time occurs toward the end of one player's time.

A typical time control is "60 minutes + 30 seconds byo-yomi", which means that each player may make as many or as few moves as they choose during their first 60 minutes of thinking time, but after the hour is exhausted, they must make each move in thirty seconds or less. To enforce byo-yomi, a third person or a game clock with a byo-yomi option is necessary.

In professional Go games and many amateur tournaments, a player has several byo-yomi periods, for example five periods of one minute each. If a player makes their move within a one-minute period, they retain all five periods for their future moves. If a player oversteps one minute, they start the following move in the second rather than the first byo-yomi period. In effect, the player has one minute per move plus four extra one-minute packets which may be used as needed, e.g. four moves of two minutes each, or one move of five minutes, or any other combination.

In higher-level tournaments, such as the Kisei tournament, the player's time is often composed entirely of byo-yomi periods (for example, in an eight-hour game, the player may have 480 periods of one minute each), rather than having a main block of thinking time. In this case, the actual counting of time (verbally) begins once the player falls below a certain threshold of time, such as 10 minutes when the time is being counted, the player is informed at intervals how much time they have used in their current period, and how many extra periods they have left. (For example, the time may be called at 10-second intervals, and when 55 and 58 seconds have been used during a player's final minute, the last 10 seconds are counted one by one.) [2] Similarly, in the televised NHK Cup tournament, the player has 30 seconds per move plus 10 extra one-minute periods which may be used as needed.

When analog game clocks are used to enforce byo-yomi, it is more convenient to assign additional time for a block of moves, rather than for each move. En Canadian byo-yomi, a player typically gets 5 minutes for 10 to 20 moves. The IGS Go server uses a similar system, but the byo-yomi time is variable and always covers 25 moves. Thus the time control "20 minutes + 15 minutes byoyomi" on IGS means that after the initial 20 minutes of thinking time are over, a player is granted 15 additional minutes, which may be spent however they choose. If these minutes expire before they have made 25 more moves, they lose. If they make 25 more moves in less than 15 minutes, they are granted another 15 minutes of byo-yomi, and so on indefinitely.

Canadian byo-yomi imposes a certain average speed of play, but allows the player to spend more time to ponder on difficult moves. Several byo-yomi periods in one move per period variant (also known as Japanese byo-yomi) serve essentially the same purpose, albeit to a lesser extent.

Unused time during one byo-yomi period does not carry forward to future moves. This is in contrast to the Fischer clock often used in chess, with designations such as "5 minutes + 12 seconds per move". Under this time control each player has twelve seconds added to their clock after every move, starting from the first move, regardless of how much time they spend on each move. Thus if a player thinks for eight seconds before making their first move, they will have five minutes and four seconds on their clock after making it.

Canadian overtime Edit

After using all of their main time, a player must make a certain number of moves within a certain period of time — for example, twenty moves within five minutes. In Go, players stop the clock, and the player in overtime counts out the required number of stones and sets the remaining stones out of reach so as not to become confused, whilst the opponent sets the clock to the overtime period. If all the moves are made in time, then another period of overtime starts — another set of stones and the timer again reset to the overtime period. If all the moves are not made in time, the player has lost on time. This is written as <main time> + <number of moves to be completed in each time period> in <time period>. [3] In Progressive Canadian Overtime the required rate of play alters in additional overtime periods — EG 1hour + 10 in 5, 20 in 5, 30 in 5, 40 in 5 etc. [4]

Chess Edit

Increment and delay methods Edit

These are the timing methods most often used in chess.

En increment (también conocido como bonus y Fischer, after Bobby Fischer's patent on it), a specified amount of time is added to the player's main time after each move, unless the player's main time ran out before they completed their move. For example, if the time control is "G/90inc30" (90 minutes of main time per player, with a 30-second increment each move), each player gets an additional 30 seconds added to their main time after each move, unless the player's main time ran out first.

Under FIDE and US Chess rules, each player gets the increment for the first move as well. For example, with "G/3inc2", each player starts with three minutes and two seconds on the first move. Not all digital chess clocks automatically give the increment for the first move for those that don't, the increment time has to be added manually.

Simple Delay Edit

En el simple delay (también conocido como el US delay), the clock waits for a fixed delay period during each move before the player's main time starts counting down. For example, if the delay is ten seconds, the clock waits for ten seconds each move before the main time starts counting down.

Bronstein Delay Edit

los Bronstein delay (named after David Bronstein, its inventor), like increment, adds a fixed amount of time after each move, but no more than the amount of time spent to make the move. For example, if the delay is ten seconds and a player uses ten or more seconds for a move, ten seconds are added after they complete their move. If the player uses five seconds, only those five seconds are returned to the clock. This ensures that the main time left on the clock can never increase even if a player makes fast moves. As with increment, under FIDE and US Chess rules, the delay time is applied to the first move.

The Simple and Bronstein delays are mathematically equivalent. The advantage of the Bronstein delay is that the player can easily see how much time is remaining without mentally adding the delay to the main clock. The advantage of the simple delay is that the player can always tell whether the delay time or the main time is counting down. The simple delay is the form of delay most often used in the United States, while the Bronstein delay is more often used in most other countries.

Penalty formats Edit

Such methods exact a points penalty, or fine, on the player who breaches their time limit. One example occurs in Go, where the Ing Rules enforce fines on breaches of main time and overtime periods. [5] In tournament Scrabble, the time control is standardized to 25 minutes per side with a 10-point penalty for each minute or part thereof that is used in excess, [6] so that overstepping the allotted time by 61 seconds carries a 20-point penalty.

Hourglass Edit

Each player's clock starts with a specified time (such as one minute or ten minutes). While one player is deciding a move, their clock time decreases and their opponent's clock time increases. This is analogous to an hourglass: sand empties from one container and fills the other. The sum of both clocks always remains the same, and slow moves give extra time to the opponent. There is no maximum amount of time allotted for a game with this timing method if both players play quickly enough, the game will continue until its natural end.


Originally, the Yomi Wan were simply the private domains of the Yama Kings at the beginning of time, the Yama Kings were purifiers and redeemers, necessary jailors who obeyed the August Personage of Jade. As such, they had their own pocket dimensions where they enacted their necessary, if unpleasant, duties.

As the Yama Kings fell into corruption, they carved spiritual lebensraum out of the Yin World and Yang World. These stolen dimensions were crudely welded together by the Yama Kings, resulting in visible scars throughout Yomi Wan.

This dimension is a crazy-quilt domain each Yama King claims some space as their own personal Hell. Most hells are Yin- or Yang-aspected, a function of their Yama King and original territory, but there are visible scars throughout the realms - unstable fluxes in reality that occasionally move, wreaking havoc everywhere they go. The Yama Kings war over territory on a regular basis, usually by claiming each others domains for their own. As a result, Yomi Wan is unstable and in a perpetual state of flux.

The domains of each Yama King differ widely but are connected in some fashion, one could theoretically walk from Kakuri to the Wicked City, however the active interest (and knives) of the Yama Kings prevents this from happening easily. Similarly, there are passages to the Yin and Yang Worlds, but traversing them is insanely difficult.

The major activity in Yomi Wan is torture, and the extraction of Chi from individuals suffering extreme pain. As a result, sinners are everywhere in Yomi Wan, with horrific and painful things happening to said sinners. The Yama Kings are firm believers in advancing the craft of pain, and have found exciting new uses for rubber tubing and dental drills. Almost everyone in Yomi Wan is a sinner, Akuma, Demon or Yama King. Anyone else is still likely to find themselves in the torture chambers pretty quickly.

No matter how horrible the Thousand Hells are for the sinners, they are ever so slightly worse for their ostensible jailers. Despite everything they have done, there is something not quite "right" (as far as Yama Kings are concerned) about Yomi Wan righteous individuals like Jizo wander throughout Kakuri Hell with immunity, souls escape, things mess up in the most ironically redeeming of ways. These events are not common, but they are visible and well known enough to make the Yama Kings wonder if when the August Personage smiled and turned away, he was the only one who got the joke.

Major Hells

    , controlled by the Yama King Emma-O. Kakuri is a Yin-aspected domain, a lightless, joyless, honorless void of ice and snow. As an ancestral domain of the Ainu, Kakuri hell has a secret way out for Emma-O's original worshippers.
  • The Wicked City. The domain of Mikaboshi is a nightmare of cyberpunk and anime extremes, coupled with demented Feng Shui and management theory that would leave Spencer Johnson curled up in corner driving spikes into his eyes. Mikaboshi is very proud of his little project he constantly tweaks everything from power generation to the economics of the system, and looks forward to invading the Middle Kingdom with his urban renewal project.
  • The Hell of Burrowing Maggots. Controlled by Rangda, mistress of pestilence. The Hell of Burrowing Maggots is pretty much what it sounds like. It's a hell. It's got Maggots. Lots of 'em. All shapes and sizes. You're lunch.
  • The Hell of Being Skinned Alive. The domain of Tou Mu. The Hell of Being Skinned Alive is a desert enduring constant winds of fast, fine, lacerating sand. Unprotected beings are flensed in minutes. Tou Mu herself rules from a palace in low orbit decorated with the impaled (and living) bodies of those who have annoyed her.
  • The Hell of Boiling Oil. Actually it's fat. Deliciously rendered human fat.
  • The Hell of Bitter Truth, which specializes in tormenting religious zealots.
  • The Hell of Spiked Chains is, pleasantly, defunct.

Although Yu Huang is considered one of the Yama Kings, he does not rule over a domain in Yomi instead, he rules over the Yellow Springs, an empire of wraiths located within the Underworld itself.


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