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Mito de Adapa

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El cuento de Adapa

Si el Antiguo Testamento aparece directamente de los textos antiguos de Babilonia, ningún mito sumerio habla de la caída del hombre como se dice en la Biblia. Esta vez, los escritores hebreos han usado otra fuente que no obtenemos. Sin embargo, un poema cuneiforme bien podría ser la fuente de la historia del Génesis.

El cuento de Adapa se encontró en dos lugares del mundo antiguo: El-Amarna en Egipto en los archivos de los reyes egipcios y en la biblioteca enciclopédica del rey asirio Ashurbanipal. Se supone que en esta época lejana, este cuento se conocía en todas partes. Al igual que en el Épica de Gilgamesh, el tema de esta historia es la búsqueda de la inmortalidad divina, como en Gilgamesh, la búsqueda terminó en un fracaso. Hay grandes similitudes entre las dos historias y, a pesar de algunas diferencias, uno puede preguntarse si no es el mismo héroe. Mientras que Gilgamesh se presenta como el primer rey de los hombres, Adapa es un prototipo perfecto de Homo sapiens, diseñado y construido por el príncipe Enki en su Abzu. Recuerde que Enki & # 8217s Abzu era una propiedad secreta que poseía debajo & # 8211 en la tierra hueca.

& # 8220Con gran sabiduría, Enki le dio sabiduría, pero no vida eterna & # 8221 este es el comienzo del cuento. La sabiduría de Enki fue una precaución elemental para evitar un posible rival. De todos modos, Enki usa su prototipo inteligente como sirviente. Le enseña a realizar todo tipo de servicios en el hogar y en el campo. En esta lectura, es preocupante que hayamos imitado a este culpable inventando casualmente la esclavitud. Además, no lo hemos inventado: son dioses & # 8217 ejemplo.

Adapa no tuvo tiempo para descansar y tuvo muchos trabajos: cazar, recolectar, pescar para su amo, cocinar y ayudar a su Príncipe como Viernes con su dios blanco Robinson. Un día que estaba pescando, Adapa de repente vio & # 8220el viento del sur que se levantó e inundó el barco. & # 8221 En gran peligro de volcar, Adapa perdió los estribos y & # 8220 rompió el ala del viento del sur. & # 8221 ¿Cómo se puede romper el ala de un viento? Todo el mundo sabe que el viento no necesita alas para volar. Solo los pájaros tienen alas. Aves, insectos, ángeles & # 8230 y aviones.

El mito de Zu, otro poema sumerio confirma esta pista: Zu está luchando con los dioses, quienes le envían varias armas para golpearlo. Una de estas armas, el Viento del Sur, herirá a Zu. En el mito, está claro que el South Wind es un dron asesino. Avión de caza automático, patrullando a lo largo de la frontera para destruir todo lo que se presenta. los Tierra de dioses estaba bien cuidado. Especialmente el área del puerto espacial, verdadero cordón umbilical que une al Líbano con la nave nodriza # 8217 de los Dioses en órbita. Los mitos están escritos en un lenguaje codificado que hay que descifrar. A la luz del Mito de Zu, podremos leer el Cuento de Adapa de otra manera.

& # 8220Mientras tanto, en su morada celestial, el dios principal Anu está preocupado porque el Viento del Sur no sopló sobre la tierra durante siete días. Su ayudante investiga e informa a Anu que un simple mortal se ha pospuesto. Lleno de furia y desprecio, Anu convoca a Adapa humano en la nave nodriza. & # 8221 (fuente) R. A. Boulay, The Reptilian Past of Mankind

Aquí es donde aprendemos que Adapa el humano & # 8211 con un estado cercano a la bestia del dios principal Anu & # 8211 obtuvo su propio shumu. Un shumu era un transbordador espacial personal que pilotaba perfectamente. ¡Caramba! este Adapa no es un chico normal. Por supuesto que no, ya que es un prototipo especial que el Príncipe Enki ha desarrollado para el servicio. Enki le dio todas las herramientas para trabajar y la lanzadera está incluida. Adapa también recibió armas & # 8211 de lo contrario, ¿cómo podría romper el ala del Viento del sur?

Enki, el príncipe rebelde, fue el creador y defensor de la humanidad. Su homólogo griego Zeus Prometeo valiente en defensa de sus criaturas, que culminará en el exilio. Pero no en Rusia, no & # 8220 más allá de las llanuras escitas & # 8221, como dijo el poeta griego Esquilo. Enki fue exiliado a América con su hijo y toda su gente. Por ahora, el príncipe protege a Adapa y le informa cómo comportarse frente al poderoso Anu.

& # 8220 allá arriba, le dijo a su protegido, sin trucos divertidos. Será mejor que lo recuerdes cada segundo. & # 8221

Entonces el príncipe Enki prodiga un gran consejo. Por lo tanto, espera que Adapa pueda superar las pruebas que seguramente le presentará Anu, su querido tío. & # 8220Primer consejo: ganaste & # 8217t ir al puerto espacial de Sippar Baalbek en Dilmun Liban. Aquí los dioses son fuertes juntos, zumban como abejas & # 8211 perderás tus medios, si no tu vida. Para ir a la ciudad estrella de Anu, tomarás el shumu que hice para ti. Tu shumu te llevará fácilmente al Olympus Hyperborea Avallon Nibiru & # 8211 la radiante ciudad de los dioses en el espacio. No te puedes perder: brilla sobre Borea como una estrella cercana. & # 8221

Así que eso es lo que hizo Adapa. Llegó a los dioses todopoderosos en su shumu personal, como si fuera el propio dios, no un simple mortal creado por su maestro genetista, el príncipe Enki. Luego aterrizó su shumu junto a los Dioses Superiores & # 8217. La palabra sumeria shumu & # 8211 que deriva de la palabra hebrea shem & # 8211 medio nombre, o fama. Pero tiene otro significado según R.A. Boulay: cohete, ovni o Vimana en sánscrito. Su erudita y sensata demostración me convenció.

Anu está impresionado por la inteligencia de Adapa. Se preguntó cómo este medio simio podría adquirir conocimientos prohibidos, que están reservados para los dioses y sus bastardos semidivinos. Se dice del dios de los dioses que este no es un Adapa como otros animales. Preguntó enojado, & # 8220 ¿Por qué el príncipe Enki te lo reveló en términos de tierra y cielo, mitad mono, esclavo humano, vil y sin valor, punto, sin ninguna fuerza? ¿Qué derecho tienes insolente que construyó un shumu? & # 8220

Adapa guardó silencio y no sintió miedo, como le dijo su maestro. Repentinamente calmado, el poderoso rey dijo suavemente: & # 8220 Bebe esta agua de vida y vive eternamente. Come este pan y tu glándula pineal brillará dándote poderes divinos que echas de menos. ¡Quédate aquí con los dioses serpiente y conocerás la dicha eterna! & # 8221 Pero para conseguirlo, debe renunciar a su apariencia humana y aceptar convertirse en reptil como todos los dioses eternos. Enki advirtió a Adapa que rechazara cualquier comida, cualquier bebida si quería regresar a la tierra sano y salvo.

La glándula pineal también se llama glándula del despertar. Se puede concluir que el Agua de la Vida de los dioses era una poción mágica que da iluminación y sus povores divinos. Y la eternidad y la juventud, para el caso. Los sacerdotes sumerios están representados con & # 8220situla & # 8221 o balde de brandy en una mano, mientras que en la otra levantan una piña a la altura de los ojos. No es una fruta, ni nada que se pueda comer, como han imaginado algunos estudiosos. Esta es la glándula pineal. Este gesto significa iluminación. ver arriba

Adapa titubeó en la vida eterna, regalo tentador. ¡Enki le ha advertido que se niegue! Entonces él se niega. Anu está furioso por la afrenta. Siente un plan tramado por su sobrino, este descarado Enki que no respeta nada. & # 8220 ¿Por qué te niegas a la eternidad y la felicidad, estúpido mono? & # 8221


Contenido

El término apkallu tiene múltiples usos, pero por lo general se refiere a alguna forma de sabiduría. Las traducciones del término generalmente equivalen a los usos en inglés de los términos "sabio", "sabio" o "experto". [2]

Como epíteto, prefijo o adjetivo puede significar "el sabio". Se ha utilizado como un epíteto para los dioses Ea y Marduk, simplemente interpretado como "el sabio entre los dioses" o formas similares. También se ha aplicado a Enlil, Ninurta y Adad. [3]

El término también se refiere a los "siete sabios", [4] especialmente al sabio Adapa, [5] y también a las figuras apotropaicas, que a menudo son figurillas de los mismos "siete sabios". [6]

Una colación de los nombres y "títulos" de las tesis siete sabios en orden se puede dar como: [7]

Uanna, "quien terminó los planes para el cielo y la tierra",
Uannedugga, "quien fue dotado de inteligencia integral",
Enmedugga, "a quien se le asignó un buen destino",
Enmegalamma, "que nació en una casa",
Enmebulugga, "que creció en tierras de pastoreo",
An-Enlilda, "el mago de la ciudad de Eridu",
Utuabzu, "que ascendió al cielo".

Además, el término se usa para referirse a los "sacerdotes" humanos (también "exorcistas", "adivinos"). [8] Sin embargo, los sabios humanos de Mesopotamia también usaron el término ummianu (ummânù). [9] [10]

El término "apkallu" es acadio, se cree que deriva del sumerio abgal. [11]

¿Uanna (Oannes) o Adapa? Editar

El primero de estos legendarios sabios-hombre-pez se conoce como Oan / Oannes (sumerio) o Uanna / U-An (acadio) en unas pocas inscripciones cuneiformes a este primer sabio se le ha añadido "adapa" a su nombre. [12] [13] Borger señala, sin embargo, que es difícil creer que el "Adapa", mitad hombre, mitad pez, sea el mismo que el pescador del mito de Adapa, el hijo del dios Ea. [12] [14] W. G. Lambert [15] dio una posible solución: la evidencia de que "adapa" también se usó como un apelativo que significa "sabio". [12]

Kvanvig 2011 considera que Adapa es uno de los Apkallu o el nombre de uno de ellos. Señalan que si bien algunos textos contienen juegos de palabras entre los términos "adapa" y "uan" y postulan que "adapa" puede ser un epíteto, aunque en el mito de Adapa en sí es probable que sea un nombre propio. En cuanto al nombre del primer Apkallu, consideran que ambos términos "adapa" ("sabio") y "ummanu" ("artesano") juntos forman el nombre propio completo. Además, notan similitudes más cercanas entre el séptimo Apkallu Utuabzu, de quien se dice que ascendió al cielo (en el Bit Meseri), y el mito de Adapa que también visitó el cielo. Tanto Adapa como los Apkallu tienen leyendas que los colocan a medio camino entre el mundo de los hombres y los dioses, pero además, así como Oannes en la versión griega transmite todo el conocimiento de la civilización a las personas, Adapa se describe como "[perfeccionado] con amplias entendimiento para revelar los planes de la tierra ". Sin embargo, a pesar de algunos paralelismos claros entre las historias de Adapa y el primer y último Apkallu, Kvanvig finalmente señala que el nombre utilizado para el primer Apkallu se da tanto en Berossus como en la lista de Uruk King, es decir Uan. [16]

Lista de reyes y sabios de Uruk Editar

Estos sabios se encuentran en la "Lista de reyes y sabios de Uruk" (165 a. C.) descubierta en 1959/60 en el templo de Anu de la era seléucida en Bit Res. El texto constaba de una lista de siete reyes y sus sabios asociados, seguida de una nota sobre el 'Diluvio' (ver el mito del diluvio de Gilgamesh), seguido de ocho pares más de rey / sabio. [17] [18] [19]

Una traducción tentativa dice:

Durante el reinado de Ayalu, el rey, [Adapa] † era sabio.

Durante el reinado de Alalgar, el rey Uanduga era sabio.

Durante el reinado de Ameluana, el rey Enmeduga era sabio.

Durante el reinado de Amegalana, el rey Enmegalama era sabio.

Durante el reinado de Enmeusumgalana, el rey Enmebuluga era sabio.

Durante el reinado de Dumuzi, el pastor, el rey, Anenlilda era sabio.

Durante el reinado de Enmeduranki, el rey, Utuabzu era sabio.

Después del diluvio, durante el reinado de Enmerkar, el rey, Nungalpirigal era un sabio, a quien Istar bajó del cielo a Eana. Hizo la lira de bronce [..] según la técnica de Ninagal. [..] La lira fue colocada ante Anu [..], la morada de (su) dios personal.

Durante el reinado de Gilgamesh, el rey Sin-leqi-unnini fue un erudito.

Durante el reinado de Ibbi-Sin, el rey Kabti-ili-Marduk fue un erudito.

Durante el reinado de Isbi-Erra, el rey, Sidu, también conocido como Enlil-ibni, fue un erudito.

Durante el reinado de Abi-esuh, el rey, Gimil-Gula y Taqis-Gula fueron los eruditos.

Durante el reinado de [. ], el rey, Esagil-kin-apli era un erudito.

Durante el reinado de Adad-apla-iddina, el rey, Esagil-kin-ubba fue un erudito.

Durante el reinado de Nabucodonosor, el rey Esagil-kin-ubba fue un erudito.

Durante el reinado de Esarhaddon, el rey, Aba-Enlil-dari era un erudito, a quien los arameos llaman Ahiqar.

Tenga en cuenta que la raíz de esta palabra es la misma (I u4- 4+ 60) como el del siguiente sabio Uanduga (I u4- 4+ 60 du10-ga) es decir, la traducción a Adapa es interpretativa, no literalmente 'fonética'

Lenzi señala que la lista está claramente destinada a tomarse en orden cronológico. Es un intento de conectar a los reyes reales (históricos) directamente con la realeza mitológica (divina) y también hace lo mismo conectando a los sabios del rey real (ummanu) con los siete sabios míticos semidioses (apkallu). [20]

Aunque la lista se considera cronológica, los textos no describen a los Sabios (ni a los reyes) como relacionados genealógicamente entre sí o con sus reyes. Existe cierta similitud entre los nombres de los sabios y los reyes en la lista, pero no lo suficiente como para sacar conclusiones sólidas. [21]

Bit meseri Editar

También se da una lista (similar a la lista de Uruk) de los siete sabios seguidos por cuatro sabios humanos en un encantamiento apotropaico de la serie de tabletas Bit meseri. [20] El ritual consistía en colgar o colocar estatuas de los sabios en las paredes de una casa. Borger dio una traducción del cuneiforme:

Conjuro. U-Anna, quien cumple los planes del cielo y la tierra,

U-Anne-dugga, quien está dotado de una comprensión integral,

Enmedugga, para quien se ha decretado un buen destino,

Enmegalamma, que nació en una casa,

Enmebulugga, que creció en pastizales,

An-Enlilda, el mago de la ciudad de Eridu,

Utuabzu, quien ascendió al cielo,

Lo puro puradu-peces, el puradu-peces del mar, los siete,

los siete sabios, que se han originado en el río, que controlan los planes del cielo y la tierra.

Nungalpiriggaldim, el sabio (Rey) de Enmerkars, que hizo descender del cielo a la diosa Innin / Ishtar al santuario,

Piriggalnungal, que nació en Kish, que enfureció al dios Ishkur / Adad en el cielo, de modo que no permitió ni lluvia ni crecimiento en la tierra durante tres años,

Piriggalabzu, que nació en Adab / Utab, que colgó su sello en un "pez-cabra" † y de ese modo enfureció al dios Enki / Ea en el mar de agua dulce, de modo que un batanero lo mató con su propio sello,

cuarto Lu-Nanna, que era dos tercios de un sabio, que expulsó a un dragón del templo E-Ninkiagnunna, el Templo Innin / Ishtar del (Rey) Schulgi,

(en total) cuatro Sabios de ascendencia humana, a quienes Enki / Ea, el Señor, dotó de comprensión integral.

El pez cabra era el animal sagrado de Enki / Ea

Traducido al inglés en Hess & amp Tsumura 1994, págs. 230–231, traducción original alemana Borger 1974, pág. 186

Borger encontró el Uruk y poco meseri listas para estar de acuerdo. [22]

Las veintiún "cataplasmas" Editar

Nudimmud se enojó y convocó a los siete sabios de Eridu en tono alto,

"Traed el documento de mi Anuship para que sea leído ante mí,

Para que pueda decretar el destino de Mu'ait,

El hijo que me hace feliz, y concédele su deseo ".

Trajeron y leyeron la tabla de los destinos de los grandes dioses,

Decretó el destino para él y le dio ...

Anenlildam, el sacerdote purificador de Eridu,

Hizo veintiún "cataplasmas" y se las dio

LKA 146 Anverso, líneas 5-12. (Lambert 1980, pág.79)

Un texto que presenta la historia conocida como las veintiún "cataplasmas" (ref. No. LKA No.76) contiene duplicaciones de gran parte de las Poco meseir texto relativo a los siete sabios - fue analizado por Reiner 1961. Más tarde se encontró otro texto de Uruk que duplicaba y completaba la cobertura del texto de Reiner. [23]

En las veintiún cataplasmas texto a los siete sabios (de Eridu) se les confía la lectura "Tablas del destino". Además, el sabio Anenlilda es el creador de las 'veintiún cataplasmas'; estos artículos se entregan a Nudimmud para que los lleve al "mundo superior" y gane mérito. [24]

El poema de Erra Editar

Hice esos ummanus [apkallus] baja al apsu

y dije que no volverían a subir

Poema de Erra Tablet 1, línea 147. (Kvanvig 2011, págs. 161-2)

Los siete sabios también se mencionan en la Epopeya de Erra (también conocida como 'Canción de Erra', o 'Erra e Ishum') aquí nuevamente se les hace referencia como paradu-Pez. [12] [25] En este texto se describe cómo después del Diluvio, Marduk los desterró de regreso a Abzu. [26] Una vez que se eliminan los apkallu, la expresión de Marduk se vuelve retórica (izquierda):

Donde estan los siete apkallu de El apsu, la carpa sagrada †,

que son perfectos en alta sabiduría como Ea su señor,

¿Quién puede santificar mi cuerpo?

Normalmente se traduce como "puro puradu-peces "

Poema de Erra Tablet 2, línea 162 (Kvanvig 2011, p. 162)

Finalmente Erra persuade a Marduk para que abandone su templo y recupere el apkallu de su destierro, asegurándole que mantendrá el orden mientras Marduk no esté. Sin embargo, el caos estalla aunque falta parte del texto, parece que el resultado posterior fue que, en cambio, lo terrenal ummanus se les da la tarea de limpiar el santuario de Marduk. [27] Kvanvig infiere de este texto que el papel mitológico del apkallu era ayudar al dios (Marduk) a mantener estable la creación mediante el mantenimiento del ídolo de Marduk. [28]

Según Scott B. Noegel, esta epopeya también contiene varios ingeniosos juegos de palabras etimológicos sobre los nombres de apkallu, tanto textuales como fonéticos. [29]

Este texto parece tener un papel completamente diferente para el apkallu del que se da en las listas de sabios y reyes; esencialmente, Kvanvig propone que la lista de reyes-sabios anterior al diluvio se insertó retroactivamente en una lista de reyes sumerios, de modo que para combinar la lista histórica grabar con la leyenda de las inundaciones. Al hacerlo, crea una historia de origen anterior al diluvio para los reyes sumerios. [30]

Construyendo historias Editar

Los Siete Sabios te lo han ampliado desde el sur hasta las tierras altas [norte].

(Himno del templo) La casa de Asarluhi en Kuar-Eridu, línea 193. [31]

Un himno de un templo sumerio declara a los siete sabios (aquí como abgal) agrandó un templo. [25]

Los siete sabios también se asociaron con la fundación de las siete ciudades de Eridu, Ur, Nippur, Kullab, Kesh, Lagash y Shuruppak y en la Epopeya de Gilgamesh (Gilg. 19 XI 305) se les atribuye haber puesto los cimientos de Uruk. [32]

Beroso Babiloniaca Editar

Beroso escribió una historia de Babilonia alrededor del 281 a. C., durante el período helenístico. Según su propio relato, era un sacerdote caldeo de Bel (Marduk). Su Babiloniaca fue escrito en griego, probablemente para la corte seléucida de Antíoco I. [33] Su trabajo da una descripción de los sabios, sus nombres y sus reyes asociados. [34] [19] El libro original de Berossus ahora se ha perdido, [35] pero algunas partes han sobrevivido gracias al compendio y copia de historiadores como Alexander Polyhistor, Josefo, Abydenus y Eusebius.[36] [35] Mayer Burstein sugiere que el trabajo de Berossus fue en parte metafórico, con la intención de transmitir sabiduría sobre el desarrollo del hombre, un matiz perdido o no comentado por los copistas posteriores. [35]

Lo que queda del relato de Berossos a través de Apolodoro comienza con una descripción de Babilonia, seguida de la aparición de una criatura erudita-hombre-pez llamada Oannes. [37] Cuenta truncada:

Esta es la historia que nos ha transmitido Berossus. Nos dice que el primer rey fue Alorus de Babilonia, un caldeo reinó diez sari: y luego Alaparus, y Amelon que venía de Pantibiblon: luego Ammenon el Caldeo, en cuyo tiempo apareció el Musarus Oannes el Annedotus del mar Erythraean. (Pero Alexander Polyhistor anticipándose al evento, ha dicho que apareció en el primer año, pero Apolodoro dice que fue después de cuarenta sari. Abydenus, sin embargo, hace aparecer el segundo Annedotus después de veintiséis sari.) Luego sucedió a Megalarus de la ciudad de Pantibiblon. y reinó dieciocho sari: y después de él reinó Daonus el pastor de Pantibiblon diez sari en su tiempo (dice) apareció de nuevo del mar Erythraean un cuarto Annedotus, teniendo la misma forma con los de arriba, la forma de un pez mezclado con ese de un hombre. Entonces reinó Euedoreschus de Pantibiblon, por el término de dieciocho sari en sus días apareció otro personaje del mar Erythraean como el primero, teniendo la misma forma complicada entre un pez y un hombre, cuyo nombre era Odacon. (Todos estos, dice Apolodoro, relataban particular y circunstancialmente todo lo que Oannes les había informado: con respecto a estos, Abydenus no ha hecho mención alguna.) Entonces reinó Amempsinus, un caldeo de Laranchae y siendo el octavo en orden reinó diez sari. Entonces reinó Otiartes, un caldeo, de Laranchae y reinó ocho sari. Y a la muerte de Otiartes, su hijo Xisuthrus reinó dieciocho sari: en su tiempo ocurrió el gran diluvio. De modo que la suma de todos los reyes es diez y el término que reinaron colectivamente ciento veinte sari.

Beroso vía Apolodoro registrado en Eusebio y Síncelo (traducido del griego). [38]

Cuenta truncada a través de Abydenus:

Mucho sobre la sabiduría de los caldeos.

Se dice que el primer rey del país fue Alorus, quien dio un informe de que fue designado por Dios para ser el Pastor del pueblo: reinó diez sari: ahora se estima que un sarus tiene tres mil seiscientos años neros seiscientos y un sossus sesenta.

Después de él, Alaparus reinó tres sari: a él le sucedió Amillarus de la ciudad de Pantibiblon, quien reinó trece sari en su tiempo, un semidemonio llamado Annedotus, muy parecido a Oannes, subió por segunda vez desde el mar: después de él Amenon reinó doce sari, quien era de la ciudad de Pantibiblon: luego Megalarus del mismo lugar dieciocho sari: luego Daos, el pastor, gobernó por el espacio de diez sari fue de Pantibiblon en su tiempo cuatro personajes de doble forma salieron del mar a tierra, cuyos nombres eran Euedocus, Eneugamus, Eneuboulus y Anementus: después de estas cosas fue Anodaphus, en el tiempo de Euedoreschus. Después hubo otros reyes, y el último de todos Sisithrus: de modo que en total, el número ascendió a diez reyes, y el período de sus reinados a ciento veinte sari. [sigue un relato de un diluvio]

[seguido de un relato esencialmente similar al de Babel, seguido de una guerra "entre Chronus y Titán"]

Beroso vía Abydenus registrado en Eusebius y Syncellus (traducido del griego). [39]

Cuenta truncada a través de Alexander Polyhistor:

[Antecedentes de Beroso, seguido de una introducción a los relatos de Babilonia y una descripción geográfica de la misma]

En el primer año hizo su aparición, de una parte del mar eritreo que bordeaba Babilonia, un animal dotado de razón, que se llamaba Oannes. (Según el relato de Apolodoro) todo el cuerpo del animal era como el de un pez y tenía debajo de la cabeza de un pez otra cabeza, y también pies abajo, similares a los de un hombre, unidos a la cola del pez. Su voz y su lenguaje también eran articulados y humanos, y una representación de él se conserva incluso hasta el día de hoy.

Este Ser durante el día solía conversar con los hombres, pero no comía en esa época y les dio una idea de las letras y las ciencias, y de todo tipo de arte. Les enseñó a construir casas, a fundar templos, a compilar leyes y les explicó los principios del conocimiento geométrico. Les hizo distinguir las semillas de la tierra y les mostró cómo recolectar frutos, en resumen, les instruyó en todo lo que pudiera tender a suavizar los modales y humanizar a la humanidad. A partir de ese momento, tan universales fueron sus instrucciones, no se ha agregado material alguno a modo de mejora. Cuando el sol se ponía, era costumbre de este Ser sumergirse nuevamente en el mar y permanecer toda la noche en lo profundo porque era anfibio.

Después de esto aparecieron otros animales como Oannes, de los que Berossus promete dar cuenta cuando llegue a la historia de los reyes.

Además, Oannes escribió sobre la generación de la humanidad de sus diferentes formas de vida y de su política civil, y el siguiente es el significado de lo que dijo:

[sigue un relato truncado de lo que es esencialmente el enuma elis]

En el segundo libro estaba la historia de los diez reyes de los caldeos, y los períodos de cada reinado, que consistían colectivamente en ciento veinte sari, o cuatrocientos treinta y dos mil años llegando al tiempo del Diluvio. Para Alejandro, como de los escritos de los caldeos, enumerando los reyes desde el noveno Ardates hasta Xisuthrus,

[un relato esencialmente igual al del Diluvio bíblico]

[Luego siguen los relatos de Abraham, de Nabonasar, de la destrucción del templo judío, de Nabucodonosor, de los reyes caldeos después de Nabucodonosor y de la fiesta de Sacea]

Beroso de Alexander Polyhistor registrado en Eusebius y Syncellus (traducido del griego). [40]

Resumen
vía Apolodoro vía Abydenus vía Polyhistor
Rey Pescador Rey Pescador Rey Pescador
Alorus Alorus Un relato de Oannes, y una afirmación de que fue seguido por otros similares
Alaparus Alaparus
Melón Amillarus [Segundo Gyojin]
Ammenon Musarus Oannes Ammenon
Maglarus Megalarus
Daonus el pastor [Cuarto gyojin] Daos el pastor Euedocus, Eneugamus, Eneuboulus y Anementus
Euedoreschus Odacón Euedoreschus Anadophus
Amempsinus [sin nombre]
Otiartes [sin nombre] Ardates
Xisuthrus [diluvio] Sisithrus Xisuthus
Todos los relatos dan diez reyes, seguidos de un diluvio.

En resumen, la historia babilónica de Berossus relata diez reyes antes de un diluvio (seguido por los reinados de reyes posteriores), con un registro o mito del hombre primitivo que recibió conocimiento civilizado a través de los Oannes en también contiene una paráfrasis del mito de la Enuma Elis, que se dice que fue contado por los Oanne. [35] Aunque la historia de Beroso contiene errores históricos obvios, partes de ella tienen coincidencias convincentes con los textos cuneiformes antiguos, lo que sugiere que estaba recreando relatos conocidos de los textos mesopotámicos antiguos. Mayer Burstein considera que el texto no estaba bien escrito en un "estilo griego", sino que era esencialmente una transliteración de los mitos mesopotámicos al griego. Para ayudar a los historiadores del futuro, Beroso no parece haber alterado los mitos o narraciones para adaptarse a una audiencia griega. [41]

En términos de su relevancia para Apkallu: sus listas coinciden bastante bien con la lista Uruk King / Apkallu, aunque hay diferencias y variaciones. [42] Oannes está emparejado con el rey Alorus y, en comparación, puede considerarse equivalente a Adapa [Uanna]. [43] Se han propuesto coincidencias entre Berossus y los reyes y apkallu en la Lista de reyes de Uruk. [44]

Otras referencias Editar

Varios otros textos cuneiformes tienen referencias a estos siete sabios. Hay textos que asocian un conjunto de siete sabios con la ciudad de Kuar-Eridu o Eridu, mientras que en la Epopeya de Gilgamesh hay una referencia a siete consejeros como fundadores de Uruk. Otra lista de siete sabios usados ​​en un ritual difiere de la descripción y los nombres dados en el Bit meseri texto. [25]

Varios de los apkulla nombrados se enumeran en las inscripciones como autores, en particular Lu-Nanna está registrado como autor de la Mito de Etana. [45]

Las representaciones de 'apkallu' se usaron en rituales apotropaicos además de los con cabeza de pez (similares a las descripciones de los siete sabios), otros híbridos humano-animal se usaron como 'apkallu' en este contexto (generalmente humanos con cabeza de pájaro). [46]

Los relieves de Apkallu aparecen de forma destacada en los palacios neoasirios, en particular las construcciones de Ashurnasirpal II del siglo IX a. C. Aparecen en una de tres formas, con cabeza de pájaro, con cabeza de humano o vestidos con capas de piel de pez. También se han encontrado en relieves del reinado de Senaquerib. [1] La forma tomada de un hombre cubierto con la 'piel' de un pez se ve por primera vez en el período kasita, continuando se usa para el período de la Babilonia persa; la forma fue popular durante los períodos neoasirio y neobabilónico. [47]


Una respuesta contemporánea a la historia de Adapa

En las dos primeras semanas, este video ha sido visto por 454.000 personas en Facebook, con las mayores audiencias en Bagdad, Nínive y Basora. En general, los videos creados por Eye on Heritage se han visto más de 4.5 millones de veces, principalmente en Irak y Siria.

En asociación con Enheduanna Society y Zipang Recordings Project.

La historia original de Adapa se puede ver en la página de Zipang Recordings

Traducción al inglés de video

Los mitos siempre se han utilizado para reflejar, definir y estructurar el pensamiento humano, sus relaciones con otros seres vivos, sus puntos de vista y observaciones sobre la vida. Han inspirado la poesía y la literatura y han funcionado como religión y filosofía. Todo esto y más lo explorarás conmigo, Shihab Al-Ali, a través de nuestro programa. Asateer (Mitos), donde arrojamos luz sobre los mitos de la antigüedad, que se remontan al siglo XIV a. C.

Hola y bienvenido al primer episodio de Asateer.

Los humanos nunca pudieron conceptualizar completamente la vida después de la muerte. Se ocuparon de este misterio creyendo en una parte eterna del universo: adoraron piedras, animales y árboles, dándoles un poder espiritual. Según Antony Smith, las naciones que provienen del mismo origen también pueden compartir sus creencias y rituales espirituales, ya sean religiosos o no religiosos.

El mito que cubrimos hoy cuenta la historia de Adapa, el sabio que vivió en Eridu, la ciudad de Ea, también conocida como Enki. A través del error de Ea y la obediencia ciega de Adapa, la humanidad perdió la inmortalidad ofrecida a Adapa por Anu, el dios del cielo.

Según el mito, Adapa llegó a gobernar la raza humana y él era el rey de la ciudad de Eridu. Sin embargo, un día, mientras estaba pescando, el mar se puso agitado y su barco volcó. Enojado, Adapa & # 8220 rompió las alas del viento del sur & # 8221, impidiéndole volar durante siete días. Esto provocó la ira del dios Anu y le hizo decidir matar a Adapa. Con la ayuda de Ea, Adapa pudo ingresar al santuario del dios Anu, lo que evitó que Anu lo matara. Sin embargo, Ea le aconsejó a Adapa que no comiera ni bebiera nada en el santuario de Anu por temor por su vida. Como consecuencia, el obediente Adapa rechazó inadvertidamente el “alimento de vida” y el “agua de vida”, rechazando la inmortalidad y trayendo enfermedades a la humanidad.

El mito de Adapa es la historia de un hombre que perdió el don de la inmortalidad. Es uno de los mitos babilónicos tardíos que han entrado en la mitología siria. Hay cuatro copias de este mito, la más larga de las cuales se encontró entre las tablillas fragmentarias de Tell el-Amarna en Egipto y data del siglo XIV a. C.

Los mitos de los árabes y otras naciones estaban llenos de una especie de optimismo y esperanza. Estaban inextricablemente vinculados a las montañas, los pozos y los árboles, lo que indica que el paganismo local se limitaba a la reverencia por las cosas que utilizaban los beduinos árabes. Sin embargo, este sistema espiritual se desarrolló bajo la influencia de civilizaciones vecinas, tomando prestada y adaptando gran parte de la mitología regional. Aquí termina el primer episodio de la Asateer serie. Esperamos volver a verte en nuestros nuevos episodios. Síganos en la página de Facebook de Heritage of the Euphrates. Nos vemos pronto.

Una revisión de los comentarios y respuestas de nuestra audiencia en Facebook.

¿Es importante hablar del pasado?

Algunos espectadores expresaron su desinterés por el tema, afirmando que el pasado y el presente de la región son todos "oscuros y deformados". Como dijo Abdul Rahman, uno de nuestros espectadores: “Otras naciones llegaron a la luna, las estrellas y los planetas, mientras nosotros lamentamos nuestra historia y lloramos por las ruinas de esto y aquello, y llamamos grandes a algunas figuras / personalidades, y a otras magnífico y así sucesivamente, mientras que todo eso no es cierto ”. No todo el mundo estuvo de acuerdo con Abdul Rahman. Una respuesta a su comentario fue “no hay nada de malo en mirar el pasado y considerarlo. No podemos entender el presente sin relacionarlo con la historia de la región ”.

Algunos comentaristas piensan que los mitos no son una fuente creíble para analizar y estudiar la historia o la civilización de la región de al-Jazeera, y que los mitos tratan sobre eventos que nunca tuvieron lugar, aconsejan a la gente que consulte el Turath islámico y el Corán para aprender más. en lugar de leer y presentar mitos. Sin embargo, otros espectadores creen en la importancia de hablar sobre mitos porque nos ayudan a aprender sobre las costumbres y tradiciones de las personas, otorgando a los lectores simultáneamente la oportunidad de comparar y contrastar el presente con el pasado y de estudiar los eventos de una manera diacrónica, aprendiendo sobre el desarrollo y crecimiento de una nación dentro de un marco de tiempo histórico.

Otros comentarios cuestionaron la importancia de la historia y dudaron de su relevancia cuando el presente de un país es vergonzoso y trágico. Afirmaron que la historia no es importante para una nación sumida en un derramamiento de sangre y una catástrofe. Un comentario se refería a EE. UU. Y decía que “EE. UU. No tiene historia, pero ahora se puede ver la gloria y el éxito que logró. La historia es una pérdida de tiempo. ¡Deberíamos centrarnos en el presente! ”. En respuesta, otro espectador pensó que el comentario anterior pasó por alto las ambiciones imperialistas de Estados Unidos y cómo su excesivo liberalismo había afectado negativamente al mundo, especialmente cuando lanzaron dos bombas nucleares sobre las ciudades japonesas de Hiroshima y Nagasaki en 1945.

Curiosamente, el video abrió un espacio para la discusión entre los seguidores a quienes en su mayoría no solo les gustó el video, sino que también intentaron interactuar con él a través de comentarios, respuestas y respondiendo las preguntas de los demás. Aunque algunas personas no estaban satisfechas con el contenido por diferentes razones (como hemos mencionado), esto no les impidió explicar por qué no les gustaba y no estaban de acuerdo con él, o incluso sugerir formas alternativas de presentar el material y abordar el tema. En otras palabras, el descontento no equivale a desconexión.

La historia no debe pasarse por alto

Muchos comentarios enfatizaron la importancia de la historia y el pasado, y su utilidad para lidiar con el presente o comprenderlo. Un comentario hizo una referencia a la arqueología en Occidente, donde los arqueólogos usan pequeñas herramientas para aprender sobre detalles muy minuciosos de las ruinas en Irak, Egipto y otros países. Un comentarista expresó su enojo por cómo ISIS robó los artefactos y ruinas reales que preservan la historia del país, mientras destruía edificios y estatuas falsas para ocultar y vender los originales. Este comentario, sin embargo, no puso la responsabilidad de esta situación exclusivamente en el contexto de ISIS, más bien, subrayó toda la tiranía e ignorancia que lo acompañó: “los residuos de 35 años de dictadura, aislando a las personas del mundo y no permitiendo que tengan alguna libertad ".

Historia, no mitos (título del programa)

Entre los comentarios sobre el título del programa, algunos se mostraron a favor de mantenerlo y otros prefirieron cambiarlo. Un comentarista cree que el título del video tiene que ser "La herencia de los mesopotámicos, el Tigris y el Éufrates", de modo que incluya la herencia de las civilizaciones de Siria e Irak juntas, ya que el video habla sobre las civilizaciones en Zi Qar. , Nasiriyah, Babylon y al-Ḥillah en Iraq.

Otro comentarista se pregunta por qué el título del programa utiliza la palabra "mito" y sugiere el término "Civilizaciones antiguas" en sus propias palabras: "El mito es una historia sobre una persona que se embarca en una aventura de hadas registrada por narradores antiguos". . El autor de este comentario piensa que abordar la historia como un mito es una de las nuevas formas en que los ateos intentan distorsionar la religión vinculando los mitos con las historias de varias religiones y del Corán. Sugiere que el programa debería utilizar más evidencia que muestre cómo los mitos son parte de la historia de la región, pero que estos deberían llamarse de otra manera, como "hechos", en lugar de "mitos".

Este comentario es particularmente interesante, ya que por un lado ataca el secularismo y lo descarta como un marco válido para analizar y estudiar la historia (en forma aislada de la religión), pero por otro lado pide un mayor uso de enfoques académicos y escolásticos para el estudio. de historia.


La caída: ¿Mitología o historia?

El libro de Génesis registra la caída del hombre, el evento en el que la humanidad se rebeló contra Dios y, por lo tanto, cambió una naturaleza inocente por una naturaleza pecaminosa, la inmortalidad por la mortalidad. La arqueología revela que un mito del Antiguo Cercano Oriente (ANE) comparte una historia similar. Los escépticos afirman que las similitudes anulan la historicidad del relato bíblico, pero la literatura de la ANE en realidad fortalece el caso de la caída histórica bíblica del hombre.

Según las Escrituras, Dios creó a Adán (en hebreo para "hombre") y Eva, les concedió la inmortalidad y les ordenó comer de todos los árboles del Jardín del Edén excepto uno. Satanás (en forma de serpiente) engañó a Eva para que violara el mandato de Dios y comiera del árbol prohibido. Así, Adán y Eva desobedecieron a Dios y perdieron la vida inmortal (Gén. 3: 1–19).

En la historia babilónica de Adapa (c. 1300 a. C.), el dios Ea creó a Adapa, cuyo nombre significa "hombre". Ea concedió a Adapa sabiduría (no inmortalidad). 1 Un día, después de que Adapa cometió una violación contra el dios del cielo Anu, Anu llamó a Adapa para que se presentara ante él. Ea le aconsejó a Adapa que mostrara reverencia a los porteros de Anu, pero que no comiera ni bebiera nada de lo que Anu le ofreciera.

Adapa complació tanto a los guardianes de Anu que Anu decidió no castigar a Adapa sino, más bien, recompensarlo con el regalo de la inmortalidad.Para recibir el regalo, Adapa tuvo que comer el "pan de vida" y beber el "agua de vida". Pero debido al engaño de Ea, Adapa rechazó los obsequios y Anu lo envió de regreso a la Tierra diciendo: "Él había rechazado la inmortalidad y había traído la enfermedad a la humanidad". 2

Aunque este mito es paralelo al relato bíblico en su explicación de por qué el hombre sufre la muerte, las diferencias demuestran que los autores bíblicos no pudieron haber refundido sus relatos a partir del mito. Sin embargo, las similitudes abogan por un evento histórico común.

Como Adán, se entendía que Adapa era el primer hombre y representante divino del creador. Así como Adam se ocuparía del jardín, Adapa se ocuparía del santuario de Ea. Así como Dios colocó un "árbol de la vida" en el Jardín, Anu le ofreció a Adapa el "pan de vida" para ganar la inmortalidad. Así como la serpiente engañó a Adán y Eva para que desobedecieran a Dios, Ea engañó a Adapa para que rechazara la oferta de Anu. Luego, ambos fueron exiliados para experimentar la muerte como mortales.

Las sorprendentes similitudes revelan que el evento histórico de la caída del hombre se transmitió después del Diluvio de Noé (capítulos 6-9) y permaneció en la cultura común. Años más tarde, después de la dispersión en Babel (11: 1-9), diferentes culturas adaptaron el evento para adaptarse a las mitologías locales. Entonces, contrariamente a las afirmaciones de los escépticos, el mito babilónico de Adapa en realidad refuerza la verdad del relato histórico y bíblico de la caída del hombre.

También hay marcadas diferencias entre los relatos que traicionan cualquier afirmación que los autores bíblicos pudieran haber tomado de la mitología. Por ejemplo, en la historia de Adapa, el dios creador de Adapa, Ea, es engañoso y malvado, y le miente a Adapa para evitar que obtenga la inmortalidad. El Dios Creador de las Escrituras amaba a Adán, le concedió la inmortalidad y deseaba que la guardara y viviera una vida abundante.

Tanto Jesús como el apóstol Pablo afirmaron el relato de Génesis de la Caída como un evento histórico literal. Pablo dijo: “Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron” (Romanos 5:12, cf. Mt 19: 4 Mc 10: 6 Juan 8:44 2 Corintios 11: 3 1 Timoteo 2:13). Alabado sea Dios, nuestra esperanza de salvación descansa sobre un fundamento firme y en un Dios que nos ama.


La leyenda de Adapa en la mitología mesopotámica

En la mitología mesopotámica, Adapa es el primer rey sumerio y maestro sabio de la ciudad sumeria de Eridu, que era hijo del dios Anunnaki Enki o Ea.

El mito de Adapa registra cómo los dioses Anunnaki de Mesopotamia le dieron el don de la inteligencia pero no le dieron la inmortalidad.

Según la leyenda de Adapa y el viento del sur, un día cuando Adapa estaba pescando, el viento del sur sopló con tanta fuerza que Adapa fue arrojado de su bote al mar por la fuerza del viento del sur.

En su ira contra el Viento del Sur, Adapa rompió las alas del Viento del Sur, lo que hizo que dejara de soplar.

El Dios Anunnaki Enki le dice a Adapa que no coma ni beba las aguas de la vida eterna

Según la mitología sumeria, debido a que Adapa había roto las alas del viento del sur, Anu, el Dios supremo del cielo hizo que Adapa volara a los cielos para explicar sus acciones a los dioses Anunnaki.

El folclore sumerio antiguo establece además que antes de que Adapa se fuera para reunirse con el Consejo de Dioses Anunnaki en el Cielo, Enki también conocido como Ea, que era el Dios mesopotámico que había enseñado a Adapa en la Tierra, advirtió a Adapa que no comiera el pan ni bebiera el agua que le sea dado por los dioses sumerios Anunnaki en los cielos.

Como resultado, cuando Adapa llegó para encontrarse con Anu, el Dios Supremo Anunnaki, Adapa no comió ni bebió el pan y el agua de vida que le ofrecieron Anu y los otros Dioses Anunnaki en los Cielos porque Enki le había dicho a Adapa que rechazara el pan y agua cuando se la ofrecieron las Deidades Anunnaki Celestiales.

En el folclore de la antigua Mesopotamia, la negativa de Adapa a comer el pan y beber el agua de la vida es la razón por la que la humanidad es mortal.

Hoy en día, la leyenda de Adapa se puede encontrar preservada entre las Tablas cuneiformes descubiertas en la biblioteca de Ashurbanipal & # 8217 en Nínive.

El teórico del antiguo astronauta, Zechariah Sitchin también ha agregado su propia contribución a la leyenda de Adapa en su trabajo, El libro perdido de Enki.

La leyenda de Adapa en la teoría del astronauta antiguo

Según Sitchin, una raza de astronautas alienígenas del planeta Nibiru que se encuentra en los registros sumerios antiguos enseñó a los seres humanos el conocimiento utilizado para crear religión, cultura y civilización.

En El libro perdido de Enki, Sitchin sugiere que Adapa era el hijo del dios Anunnaki extraterrestre Enki, y una hembra terrestre.

Después del nacimiento de Adapa, Enki supuestamente mantuvo en secreto el nacimiento de Adapa y crió a Adapa, que era muy inteligente, para convertirse en el primer Hombre Civilizado.

Cuando Enki finalmente presentó a Adapa a los otros dioses alienígenas Anunnaki en la Tierra, los Anunnaki se sorprendieron por la inteligencia y los logros de Adapa.

Adapa impresionó a todos los Antiguos Astronautas de la Tierra tanto que los otros Seres Alienígenas le ordenaron a Enki que enviara a Adapa al Planeta Hogar Anunnaki Nibiru para encontrarse con el Rey Anunnaki Anu en el primer viaje espacial jamás realizado por un Terrestre al Planeta Hogar Anunnaki Nibiru.

Sin embargo, antes de partir hacia Nibiru, Enki le dijo a Adapa que no aceptara el Regalo de Comida que le ofrecerían los Dioses Alienígenas en Nibiru.

Cuando Adapa llega a Nibiru, comparte una comida con el Dios Alienígena Supremo Anu, quien le ofrece la comida y la bebida de la vida que rechaza según las instrucciones de Enki, líder de los Antiguos Astronautas en la Tierra.

A Adapa también se le ofrece ropa y aceite, que Adapa acepta y Adapa se unge a sí mismo según las instrucciones de Enki.

Mientras Adapa se encuentra entre los dioses extraterrestres en Nibiru, Anu le pregunta a Adapa por qué no aceptó la comida y el agua que le ofrecieron los alienígenas Anunnaki en Nibiru.

Adapa responde que los Antiguos Astronautas en la Tierra dirigidos por Enki le dijeron que rechazara la comida y el agua si se los ofrecían los Astronautas Anunnaki en Nibiru.

Anu se ríe de las instrucciones irónicas de Enki, entendiendo todo el tiempo que Enki no quería que la Humanidad obtuviera la & # 8220 Inmortalidad & # 8221 o, más exactamente, una larga vida de una Especie Extraterrestre como los Anunnaki.

En cambio, Enki solo quería que la Humanidad heredara el Conocimiento que una Raza Alienígena como los Anunnaki había adquirido a lo largo de su existencia.

De acuerdo con la Hipótesis del Antiguo Astronauta de Sitchin, el entendimiento mesopotámico antiguo de la Leyenda de Adapa es que Adapa al rechazar la Comida de los Dioses, Adapa rechazó la Vida Eterna o larga de los Antiguos Astronautas conocidos por los sumerios como los Dioses Anunnaki.

Por lo tanto, Adapa solo podía servir a los Dioses Anunnaki como un Siervo Ungido a través del Sacerdocio o la institución de la Realeza.

Así, la historia de Adapa parece enfatizar la diferencia entre los Hombres y los Antiguos Astronautas que gobernaron como los Dioses Anunnaki de la Antigua Mesopotamia.

Los dioses alienígenas de Nibiru podrían poseer vida inmortal, mientras que sus sujetos humanos o simples & # 8216Mortals & # 8217 no podrían.

La misma pregunta también se trataría en la posterior Epopeya de Gilgamesh, que también reafirma la inutilidad de la búsqueda del Hombre por la misma Vida Eterna que la de los Dioses Extraterrestres.


Mito y política en la historiografía del antiguo Cercano Oriente. Editado e introducido por Zainab Bahrani y Marc Van De Mieroop

En su Religión romana arcaica, Georges Dumézil enfatizó la idea de que las historias fundamentales del estado y la sociedad romanos, como las que se encuentran en el relato de Livio, eran míticas más que verdaderamente históricas, y que tales sagas eran ejemplos tempranos de la historización de mitos, de la transposición de fábulas a eventos este proceso fue utilizado con frecuencia por los analistas o sus predecesores & # 8230 & # 8221 1 Dumézil llamó la atención sobre la idea de que lo que hicieron los romanos fue, en cierto modo, expresar el mito como si fuera historia, o en una apariencia & # 8220histórica & # 8221. Al dar cuenta de este ethos romano en comparación con la India, Dumézil sugirió que los & # 8220Romanos piensan históricamente, mientras los indios piensan fabulosamente& # 8230 Los romanos piensan prácticamente y los indios piensan filosóficamente& # 8230 Los romanos piensan políticamente, los indios moralmente. & # 8221 2 Nuestro enfoque aquí no es Roma, sino el antiguo Cercano Oriente y no Livio, sino Mario Liverani, profesor de Historia del Antiguo Cercano Oriente en la Universidad de Roma & # 8220La Sapienza. & # 8221 Dumézil & # 8217s observaciones sobre la & # 8220historia & # 8221 romana arcaica resuenan, sin embargo, con aspectos de lo que Liverani tiene que decir en una serie de ensayos, publicados originalmente en italiano desde principios de la década de 1970 hasta la de 1980, todos con el tema unificador de & # 8220historiografía & # 8220; # 8221 presentado por primera vez en inglés para un público más amplio, traducido por el propio Liverani, bajo el título Mito y política en la historiografía del antiguo Cercano Oriente. Las traducciones de Liverani & # 8217 son editadas e introducidas por Zainab Bahrani y Marc Van De Mieroop, quienes señalan en su Introducción que los textos bajo escrutinio & # 8220 son siempre reconstrucciones históricas en sí mismos y que no tienen un & # 8216puro objetivo histórico & #. 8217 En cambio, su objetivo es político, moral, teológico, etc. & # 8221 La mayoría de los textos examinados por Liverani de hecho se inspiran en figuras y situaciones históricas reales, pero todos ellos también hacen algo más con ellos en términos de moldear los eventos o situaciones descritos en patrones de mitos o cuentos de hadas. Liverani analiza estos textos casi geométricamente, a veces con tablas y gráficos, en términos de dicción, estructura y semántica, & # 8220 un enfoque deconstructivo para leer a contrapelo de la narrativa tal como se construye en los textos, & # 8221 según los editores. Los editores también señalan algunas de las tendencias intelectuales con las que estos ensayos dialogan, como la antropología estructuralista, el postestructuralismo, el psicoanálisis y la teoría de género. En general, los ensayos de Liverani son importantes no solo con respecto al & # 8220 semiótico & # 8221 implícito de los textos antiguos, sino también con respecto a las dimensiones & # 8220 internacionales & # 8221 de este fenómeno.

El libro está organizado en cuatro partes principales, cada una de las cuales trata sobre un área geográfica o cultural diferente dentro del Gran Cercano Oriente, & # 8220 Mesopotamia, & # 8221 & # 8220Hittite Anatolia, & # 8221 & # 8220Syria, & # 8221 y & # 8220Hebrew Biblia. & # 8221 Estas cuatro partes comprenden además capítulos, cada uno de los cuales es un ensayo separado y bastante denso. Cada ensayo también está precedido por una breve y útil introducción por parte de los editores del volumen, que resume la historia específica tratada, en ocasiones comentando sobre Liverani & # 8217s asume los asuntos en cuestión, con información sobre otra literatura académica relevante también. A pesar de la unidad metodológica general, el libro no es fácil de leer, ya que con cada capítulo se requiere que el lector se embarque en una nueva & # 8220 longitud de onda & # 8221 y un nuevo proceso concentrado de resolución de problemas. & # 8220Hittite Anatolia & # 8221 comprende dos, & # 8220Syria & # 8221 tres, y & # 8220 Hebrew Bible & # 8221 nuevamente dos ensayos, con & # 8220Mesopotamia & # 8221 como la parte más corta, que consta de un solo ensayo, que es el capítulo inicial de el libro, & # 8220Adapa, invitado de los dioses. & # 8221

De todos los ensayos contenidos en el libro, el de Adapa es probablemente el único que es distintivamente mitológico y, a este respecto, uno se pregunta si realmente califica como & # 8220historiografía & # 8221 a menos que, por supuesto, también se visualice un mítico. & # 8220history & # 8221 o & # 8220proto-history. & # 8221 Sea como fuere, el capítulo se adapta metodológicamente al resto de los ensayos y, de hecho, con un tema basado en una paradoja perenne, constituye un apta para abrir este libro de complejidades. Su enfoque es el mito babilónico de Adapa, un sabio antediluviano e hijo del dios de la sabiduría y la astucia, Ea. En el mito, mientras Adapa pesca en mar abierto, se ve atrapado en una tormenta generada por el Viento del Sur. Enfadado, maldice al viento, rompe sus alas y, por lo tanto, comete un crimen que & # 8220 altera el orden natural & # 8221. Es convocado a la presencia del dios supremo Anu. Para proteger a Adapa de un castigo inminente, Ea le aconseja que se presente en la puerta de Anu con ropa de luto, para que parezca estar de luto por la desaparición de la tierra de Tammuz y Gizzida, dioses relacionados con el ciclo de la vegetación. , y no participar del & # 8220 alimento de la muerte & # 8221 y & # 8220 agua de la muerte & # 8221 que se le ofrecerán, sino de aceptar la ropa y el aceite para la unción. Adapa es admitido a la presencia de Anu debido a su aparente reverencia hacia Tamuz y Gizzida, ahora guardianes en la puerta del cielo. Anu, quien lo interroga, impresionado por su sabiduría, decide ofrecerle & # 8220 alimento y agua de vida & # 8221 en su lugar. Adapa, seguro de que las ofrendas son los víveres de la muerte, las rechaza y pierde la oportunidad de obtener la vida eterna. En su análisis del mito, Liverani discrepa con la noción común de que el mito es uno que explica la mortalidad humana. Advirtiendo contra el análisis del mito & # 8220 como si fuera una novela realista, & # 8221 Liverani aboga por un análisis que esté en sintonía con las & # 8220 reglas de las narrativas míticas & # 8221.

La primera clave propuesta por el autor para el problema específico en el mito de Adapa es la consideración de la ropa y el aceite como parámetros en la codificación de la narrativa tan importantes como la comida y el agua. Demostrando con ejemplos cómo el aceite y la ropa, junto con la comida y el agua, constituían un conjunto de fórmulas en una retórica de los medios de vida en el antiguo Cercano Oriente, Liverani sostiene que Adapa & # 8217 está aceptando el aceite y la ropa, & # 8220 regalos externos & # 8221 va junto con su admisión a la presencia de Anu, un éxito y su rechazo de la comida y el agua, & # 8220 regalos internos & # 8221, va de la mano de su expulsión de la compañía de los dioses, un fracaso. La segunda clave propuesta por Liverani para el sistema de significado del mito es una comprensión antropológica de & # 8220hospitalidad & # 8221 por la cual el huésped es asimilado al entorno del anfitrión. Desde este punto de vista, el rechazo de Adapa & # 8217 de una parte de los obsequios que se le presentan se entiende como una violación de las reglas de la mutua hospitalidad, lo que resulta en la pérdida de una oportunidad de asimilación total a lo divino. El tratamiento que hace el autor de estas dos líneas de análisis es notablemente sólido y lógico y, sin embargo, el meollo del problema permanece. En particular, el énfasis en & # 8220hospitality & # 8221 no afloja completamente el nudo, ya que, en cierto modo, tales mitos son predestinado para resultar negativamente. En otras palabras, si Adapa, en plena armonía con el decoro y la hospitalidad, hubiera aceptado la comida y el agua, esta última se habría convertido automática o mágicamente en la comida y el agua de la muerte. Lo que realmente ayuda a explicar mucho, sin embargo, es el énfasis de Liverani en cómo la oportunidad perdida de Adapa, como la de Gilgamesh, no es una de inmortalidad general, pero uno que pertenece a un condición específica, que Liverani entiende como el del & # 8220 sacerdocio & # 8221 y no de la humanidad en general. El autor considera que la admisibilidad de Adapa a la presencia de Anu es análoga al acceso restringido de los sacerdotes antiguos a las casas de los dioses. Uno se pregunta, sin embargo, si más que una etiología para el clero en general, esta condición específica se refiere a un estado más fundamental de & # 8220iniciación & # 8221, un concepto que Liverani retoma más adelante en el libro. Como para consolidar la cuestionable dimensión & # 8220historiográfica & # 8221 de este ensayo, Liverani concluye: & # 8220Este desarrollo tuvo lugar & # 8216 hace mucho tiempo & # 8217 y la audiencia no debería sorprenderse de encontrar desde el principio de la historia una descripción del sacerdote prototípico, que ya ha alcanzado la etapa final. & # 8221

Es después de la & # 8220iniciación & # 8221 proporcionada por el mito de Adapa que los ensayos de Liverani & # 8217s comienzan a cumplir más de cerca con el título & # 8217s promesa de & # 8220política & # 8221 y & # 8220historiografía & # 8221. a & # 8220 Hitita Anatolia, & # 8221 & # 8220 Telipinu, o: en solidaridad, & # 8221 el enfoque del autor & # 8217 es un edicto hitita conocido como el Edicto Telipinu, que, hasta el momento en que se publicó el ensayo de Liverani (1977 ), había sido tomado como un documento confiable para comprender la poco conocida historia hitita & # 8220Old Kingdom & # 8221. La introducción de este documento examina la historia del estado hitita desde un rey llamado Labarna, un rey fundador arquetípico, hasta la época de Telipinu, el patrocinador del edicto. Dando ejemplos de cómo los historiadores modernos tomaron esta encuesta al pie de la letra al reconstruir la historia del & # 8220 Antiguo Reino & # 8221 hitita, Liverani propone una lectura alternativa en el & # 8220 nivel profundo & # 8221 y llama la atención sobre un patrón de fórmulas en el texto, uno & # 8220 a menudo se encuentra en discursos políticos de naturaleza apologética o propagandística & # 8221 que comienza con una fase óptima o ideal, representada en el edicto del reinado de Labarna, seguida de una alteración de ese estado de perfección, y que culmina en una & # 8220reforma & # 8221 que resulta en una restauración de la bondad. En el edicto, la fase de disturbio se describe como una secuencia complicada de asesinatos por sucesión real, a la que Telipinu pone fin, aparentemente iniciando una nueva & # 8220norm & # 8221, pero en realidad simplemente legitimando su propio acceso ofensivo al trono. , ya que había asesinado a su cuñado Huzziya, su predecesor, con este fin. El nuevo & # 8220norm & # 8221 en esencia permite que el esposo de la primera princesa real sea rey en caso de que no haya príncipes varones, lo cual, de ser verdaderamente válido, habría sido & # 8220suicidal & # 8221 por la seguridad de Telipinu & # 8217s. tenencia real. Liverani señala así que la reforma es más & # 8220 ficticia & # 8221 que real, haciendo que Telipinu aparezca & # 8220 no como el último en una secuencia negativa, sino como el primero en una nueva, positiva, & # 8221. cómo de esta manera & # 8220Telipinu como rey actuó para salvar a Telipinu como persona bajo acusación. & # 8221 Lo que no está claro en el análisis de Liverani & # 8217 es cómo la emisión de un edicto podría salvar a Telipinu si estuviera en problemas graves, ¿Era este el propósito principal del texto?¿Los acusadores, nada menos que una delegación de representantes públicos, habrían sido tan ingenuos como para dejarse adormecer por esta estratagema? La observación de Liverani y el énfasis en la presencia en este edicto del patrón fundamental que consiste en la concordia seguida de la desintegración seguida de una concordia renovada sigue siendo un aspecto más poderoso de este ensayo que su intento de explicar lo que el texto logró en términos prácticos.

De la & # 8220solidaridad & # 8221 que Telipinu intentó implementar en su corte mediante su nuevo edicto, pasamos al segundo ensayo de & # 8220Hittite Anatolia, & # 8221 & # 8220Shunashura, o: sobre reciprocidad & # 8221. En este ensayo también, Liverani rastrea la manipulación política de un tipo textual formulista, un tratado de paridad, al delinear el cambio en la relación entre los hititas y un estado del sureste de Anatolia, Kizzuwatna, de uno de igualdad o paridad a uno caracterizado por la sumisión del rey de Kizzuwatna, Shunashura, a los hititas. El autor expone cómo, si bien el texto en la superficie parece ajustarse a la retórica de los tratados de paridad, en los que ambas partes se describen como plenamente iguales, de hecho introduce sutiles modificaciones que claramente habrían afirmado a Kizzuwatna la nueva relación entre las dos partes. dos estados basados ​​en la superioridad de los hititas. Liverani analiza cómo la simetría habitual de un tratado de paridad se ve perturbada especialmente por la inclusión de un tercer parámetro, el Hurri, el gran rival de los hititas en la segunda mitad del segundo milenio, presentado como un contraste negativo para los hititas, al legitimar La lealtad de Kizzuwatna a los hititas en contraposición a los hurri. El texto establece cómo los hurri habrían tratado a Kizzuwatna como sirvientes, mientras que los hititas los tratarán como su & # 8220peer & # 8221. estado vasallo, y subordinado tanto a los hititas como a los hurri como pares opuestos de la nueva estructura política. Liverani muestra, con gráficos, cómo el texto pretende mantener la simetría formulaica al crear un par igual de los hititas y los hurri por un lado, y uno de Kizzuwatna e Ishuwa por el otro, con el último par inferior al anterior. Además de esta simetría construida, el texto también utiliza quiasmos al indicar cómo al principio Kizzuwatna fue un vasallo de los hititas, e Ishuwa uno de los hurri, y cómo en una segunda etapa Kizzuwatna pasó a los hurri e Ishuwa a los hititas, y cómo ahora, en la & # 8220 restauración & # 8221 & # 8220 final, los bueyes [Kizzuwatna] reconocieron su establo & # 8221 y regresaron a los hititas. Mientras tanto, Liverani también llama la atención sobre la misma estructura fundamental tripartita que presenta la primera fase de un desarrollo & # 8220histórico & # 8221 como & # 8220 la condición original y por lo tanto perfecta del mundo, & # 8221 que por naturaleza contenía & # 8220 la situación que se va a demostrar que es correcta. & # 8221 Esto el texto logra aún más al omitir & # 8220 como irrelevante toda una fase de autonomía, el período en el que los reyes de Kizzuwatna usaron el título & # 8216 Gran Rey, & # 8221 y, por lo tanto, fueron verdaderamente los pares de los reyes hititas. Liverani concluye sugiriendo que el sistema de mensajes de este texto también puede haber sido dirigido a los Hurri al formalizar & # 8220 un cambio en la situación política que fue en detrimento de Hurri & # 8221. En general, como Liverani demuestra, la geometría de este El texto es tan poderoso que uno se pregunta si puede tener una mayor autonomía como & # 8220subtexto & # 8221, una palabra nunca utilizada por Liverani en todo el libro, además de su subordinación a las ambiciones políticas hititas.

La tercera parte del libro, & # 8220Syria, & # 8221 consta de tres ensayos. El primero, & # 8220 Saliendo en carro hacia el desierto, & # 8221 se centra en la inscripción de Idrimi, gobernante de Alalah, que & # 8220 proporciona una justificación para el gobierno de Idrimi & # 8217 sobre una ciudad con la que no tenía conexiones previas, y fue fabricado para que el rey pareciera especialmente calificado para la tarea. & # 8221 Según el texto, Idrimi, expulsado de Alepo con su familia, cruza el desierto, llega a Emar en el Éufrates donde se une a bandas de guerreros, finalmente conquistando la ciudad de Alalah, cuyo rey se convierte. Liverani reconoce en la estructura de este texto ciertos patrones y modos narrativos similares a los que se encuentran en los cuentos de hadas, en los que el protagonista deja atrás lo que le es familiar, su hogar y familia realiza una excursión al entorno hostil exterior, representado como el desierto. en el entorno del Cercano Oriente, que, sugiere Liverani, & # 8220 es el equivalente al & # 8216bosque & # 8217 en el que el héroe se aventura en los cuentos de hadas europeos & # 8221 encuentra en su camino ayudantes o herramientas de naturaleza sobrenatural y finalmente logra un favorable estado. Es en la estructura de este texto donde Liverani ve explícitamente características de & # 8220initiation & # 8221 que implican un desapego de lo familiar, un desafío a superar y el cumplimiento de un final. telos. El autor sostiene que es nuevamente a causa de la forma irregular en la que Idrimi ascendió al trono que recurrió a tal & # 8220 historia de su vida en esta línea de cuento de hadas & # 8221, ya que tenía que apaciguar a un público que estaba preocupado por esta situación. En conclusión, Liverani observa cómo & # 8220 la mayoría de los protagonistas de & # 8216fairy cuento & # 8217 historias en el antiguo Cercano Oriente son usurpadores: Idrimi, Sargón de Akkad, Hattushili III, David, Darius, etc. & # 8221. Con la usurpación es claro, uno se pregunta si dar cuenta de esta estructura narrativa únicamente en términos de enfrentar la opinión de un público atribulado hace plena justicia a la calidad intrínseca del modo de cuento de hadas tan poderosamente señalado por Liverani. ¿Por qué, por ejemplo, no puede haber sido el caso de que un usurpador también proporcionó a un medio de escribas una buena materia prima para el tipo de subtexto & # 8220iniciativo & # 8221 que el modo de cuento de hadas era capaz de transmitir?

El segundo ensayo de la parte & # 8220Syria, & # 8221 & # 8220Rib-Adda, sufriente justa, & # 8221 se centra en una serie de cartas escritas por el rey de Biblos, Rib-Adda, a los faraones egipcios de principios del siglo XIV. siglo, que luego controlaba el área sirio-palestina. Las cartas constituyen & # 8220 con mucho el corpus más extenso de cartas de Amarna, & # 8221, con el tema común de la queja por parte de Rib-Adda sobre la hostilidad del mundo & # 8217, su aislamiento y la ausencia de un remedio o una & # 8217; # 8220savior, & # 8221 que visualiza como la mismísima & # 8220 salida & # 8221 del faraón para salvarlo en persona. El ensayo es a veces bastante repetitivo, y el punto de Liverani es claro en que, en lugar de una situación & # 8220 histórica & # 8221, las cartas revelan de nuevo un patrón fundamental familiar de la antigua literatura de sabiduría del Cercano Oriente, en el que una & # 8220 edad de oro & # 8221 o un & # 8220 estado paradisíaco, & # 8221 ahora perdido, es lamentado y anhelado. De hecho, Liverani llega incluso a referirse a las aspiraciones de Rib-Adda de convencer al faraón de que venga en persona y lo salve de las hostilidades que lo rodean como & # 8220 escatológicas & # 8221 y & # 8220 mesiánicas & # 8221. Liverani se yuxtapone, sin embargo, la naturaleza de estas cartas con la de la literatura sapiencial adecuada, en el sentido de que las primeras carecen de una & # 8220 conclusión verdadera, & # 8221 & # 8220 una resolución del tipo que normalmente se encuentra en la literatura sapiencial, & # 8221 en la que los & # 8220 justos Uno & # 8230 a través del sufrimiento se vuelve más sabio, más consciente y mejor para reconocer la inescrutabilidad de Dios. & # 8221 Según Liverani, aunque la afinidad de las cartas de Rib-Adda & # 8217 a la literatura de sabiduría mesopotámica en acadio es clara, esta afinidad se debe más a las condiciones compartidas & # 8220psicológicas & # 8221 y & # 8220existenciales & # 8221 entre Rib-Adda y el medio de escribas acadio que a la influencia directa. Es algo desconcertante que el autor, después de trazar con tanta eficacia el patrón fundamental que impregna estas cartas y trasciende su contenido histórico, recurra a una explicación centrada en & # 8220psicosis & # 8221 y & # 8220 existencialismo & # 8221 por sus hilos comunes en lugar de un mayor énfasis en la probabilidad de que las cartas en sí fueran también el producto de un medio de escribas, aunque de un tipo diferente de la literatura de sabiduría formal, y quizás no la producción personal directa de Rib-Adda. La conclusión de Liverani # 8217 subraya un elemento casi espectral en esta correspondencia no correspondida: & # 8220 a veces tenemos la impresión de que el rey de Biblos escribía más para desahogar sus frustraciones que para obtener una respuesta, solo por escribir más que para ser leído. & # 8221

El ensayo final de & # 8220Syria, & # 8221 & # 8220Aziru, sirviente de dos amos, & # 8221 toca una fibra similar al anterior en términos tanto del género de la letra como de intentos de & # 8220psicoanálisis & # 8221. Esta vez, la situación encontrada en el ensayo anterior es algo al revés, y el protagonista, Aziru, líder del Amurru, la mismísima pesadilla de Rib-Adda, elabora cartas que están destinadas a evitar una visita retrasada al faraón, que se preocupa por la lealtad y la fiabilidad de su vasallo, a quien llama constantemente para que se explique, en el contexto de la rivalidad política entre Egipto y los hititas. El principal argumento de Liverani es que las cartas de Aziru posponen infatigablemente tal visita con el argumento de que los hititas podrían en cualquier momento tomar medidas e invadir Amurru desde el norte, con el mensaje implícito de que si esto sucede, en lugar de resistir, Amurru lo hará. cambia de bando y conviértete en vasallo hitita. Al analizar los verbos de & # 8220motion & # 8221 o & # 8220stasis & # 8221 en las letras de Aziru, Liverani sugiere que las letras ya pueden haber sido codificadas con la información, si no el mensaje, que Amurru podría cambiar de posición en cualquier momento y & # 8220 mueva & # 8221 al otro lado. Lo que de nuevo parece socavar la fuerza del análisis de Liverani es una tendencia a ver un elemento inconsciente en esta dicción codificada de & # 8220moción, & # 8221, quizás traicionando la propia incertidumbre del autor en cuanto a su presencia: & # 8220 Las preocupaciones y los objetivos no declarados de Aziru salen a la luz en su discurso, en forma de insistencias casi obsesivas - notablemente en el & # 8216 código de movimiento & # 8217 - y de usos léxicos ideológicamente invertidos. De mala gana, Aziru nos deja percibir lo que le hubiera gustado ocultar por completo, y nos da las & # 8216 señales & # 8217 de su mala conciencia. Como conocemos el final de la historia, notamos fácilmente estos & # 8216señales & # 8217 de Aziru & # 8217s propósitos ocultos. ¿Faraón también los notó? & # 8221 En general, el ensayo también difiere del resto de los textos & # 8220históricos & # 8221 analizados por Liverani en su falta de un elemento & # 8220mítico & # 8221 o & # 8220 cuento de hadas & # 8221, pero el modo distintivo de análisis textual del autor ahora lo integra fácilmente en la estructura general del libro.

El primer capítulo de la parte & # 8220 Biblia hebrea & # 8221 & # 8220 La historia de Joás & # 8221 vuelve al tema del ascenso de un héroe marginado al trono desde un ángulo nuevo. El enfoque del ensayo es 2 Reyes 11 y 12: & # 8220 El rey Acaz había muerto como resultado de las heridas que sufrió en la batalla, mientras que su hijo, Joás, era un bebé. Atalía, la madre de Acaz, se convirtió en regente y masacró al resto de la familia real, pero Joás fue salvado por una tía, que lo escondió en el templo de Yahvé. Siete años después, el sumo sacerdote, Joiada, reconoció a Joás como el verdadero rey, lo instaló en el trono y mató a Atalía. & # 8221 Liverani esta vez llama la atención sobre cómo tales narrativas se caracterizan por & # 8220 una primera usurpación en la que el protagonista es la víctima, y ​​una segunda a través de la cual el protagonista llega al poder. & # 8221 El autor también toca los temas del disfraz y el reconocimiento que también son elementos típicos de tales historias, que se encuentran en el Odisea así como. La esencia del argumento de Liverani & # 8217 es nuevamente que tal puesta en escena tiene el propósito de persuadir a un público dudoso de la cuestionable legitimidad de un líder político y, por lo tanto, de una & # 8220propaganda & # 8221. En el caso de la historia de Joash, Liverani enfatiza especialmente cómo la & # 8220 gente común & # 8221 el & # 8220 nivel más bajo & # 8221 también necesitaba ser convencido. Como ya se indicó en relación con Idrimi, en el tratamiento de Liverani de estos textos no está claro hasta qué punto la historia arquetípica per se toma la delantera y se vuelve autónoma y hasta qué punto permanece subordinada a un objetivo político distinto. Por ejemplo, la historia de Joás se asemeja perfectamente a la de Moisés, y ¿cómo se comentaría entonces la historia de Moisés en este sentido? ¿Cuáles son nuestros criterios que ayudan a distinguir el & # 8220prototype & # 8221 del & # 8220derivative? & # 8221 Si, por otro lado, la legitimación fuera un barniz para la historia fundamental, las agencias intelectuales a cargo de la producción de tales textos fueron ciertamente tan incansable e insistente como las cartas de Rib-Adda & # 8217 al Faraón al contar y volver a contar la misma vieja historia.

El ensayo final de la parte & # 8220 Biblia hebrea & # 8221 y del libro & # 8220 Mensajes, mujeres y hospitalidad: comunicación inter-tribal en Jueces 19-21 & # 8221 trata de dos historias al final de la libro bíblico de Jueces. El primero es el desgarrador relato de cómo los hombres pertenecientes a la tribu de Benjamín quieren tener relaciones sexuales con un transeúnte levita de Efraín, que está de camino a casa con su concubina recién recuperada, y cómo, para evitar la desgracia, el Levita ofrece a estos hombres como sustituto de su concubina, quien es violada toda la noche y muere por la mañana. & # 8220 El levita la lleva a casa y corta el cuerpo en doce pedazos, enviando uno a cada una de las tribus de Israel para convocarlos. & # 8221 Se produce una guerra entre Benjamín y el resto de las tribus, que resulta en una masacre de Benjamín. hombres y un juramento por parte del resto de las tribus de nunca dar novias a los benjaminitas restantes. La segunda historia se ocupa del problema de la supervivencia de Benjamín sin mujeres, y la solución es que los hombres de Benjamín secuestran a & # 8220 niñas en el festival anual de Silo y así obtienen novias & # 8221. Roman & # 8220history & # 8221 mencionada al comienzo de esta revisión, estas historias recuerdan ilógicamente la Violación de Lucrecia y la de los Sabinos. Este ensayo es, con mucho, el más denso y complicado de todos los capítulos de Liverani, y el alcance de la disección analítica ejercida por el autor no solo es desafiante, sino a veces agotador. Los editores del volumen comentan en su breve introducción que el capítulo & # 8220 fue publicado originalmente en 1979, mucho antes de que un enfoque feminista se pusiera de moda en los estudios bíblicos. & # 8221 En el ensayo, Liverani dedica mucho a la & # 8220comunicativa & # 8221 dimensión de la protagonista femenina de la primera historia, la concubina, llamando la atención sobre cómo su pasividad, mudez a lo largo de la narración, uso como sustituto y victimización final son partes de una semiótica que se refiere al medio sociocultural dominado por los hombres del período. en cuestión. El análisis del autor de estas historias tiene un énfasis antropológico, abordando nuevamente conceptos de hospitalidad, & # 8220 convenciones del matrimonio, & # 8221 la & # 8220 dialéctica masculina entre dar y recibir, & # 8221 parentesco, y & # 8220 relaciones entre tribus. . & # 8221 Este es quizás el único ensayo del libro en el que el compromiso de Liverani de evitar leer textos como si fueran novelas realistas se tambalea un poco. Las dimensiones formulistas de sustitución, victimización, desmembramiento, guerras provocadas por la violación o secuestro de mujeres, e incluso las doce tribus, reciben mucha menos atención que las socioculturales y socioeconómicas. Liverani, sin embargo, aborda la dificultad de comprender las historias desde un punto de vista & # 8220 histórico & # 8221 y & # 8220 cronológico & # 8221, llamando inevitablemente la atención sobre su naturaleza & # 8220 fundamental & # 8221: & # 8220 Este repertorio por su propia naturaleza no puede ser & # 8220 # 8216dated & # 8217 no se puede precisar demasiado a tiempo. Tiene una fluidez que hay que tener en cuenta. Sobre todo, no tiene una relación necesaria, ni cronológica ni fáctica, con los casos concretos a los que se aplica. No tiene & # 8216fecha & # 8217 y no & # 8216fecha & # 8217 & # 8230 tenemos que reconocer que es la reconstrucción de un sueño, un sueño breve que desempeña una función política precisa en el momento en que se construyó el estado davídico. & # 8221 Esta nota de alguna manera también trae el círculo completo del libro, ya que a diferencia del mito de Adapa, esta historia es claramente difícil de tratar como un mito puro y como una historia & # 8220dated & # 8221, compartiendo quizás más con la ambigüedad de Livy & # 8217 temprana & # 8220historia & # 8221 que con los textos posteriores a Adapa examinados en el libro de Liverani & # 8217.

Cada uno de los ensayos de Liverani comienza casi con suspenso, pero uno no puede evitar sentir que algunos también terminan con un anticlímax. Es como si en la mayoría de los ensayos no se tomara un paso adicional o final, especialmente uno hacia la promesa principal del título, & # 8220myth, & # 8221 y que hubiera algo más que el autor pudiera decir, una ausencia con la que casi tienta al lector. En este sentido, los ensayos de Liverani son como relámpagos en la oscuridad. A pesar de su & # 8220 edad, & # 8221, estos ensayos revelan irónicamente una brecha persistente en el campo de los estudios del antiguo Cercano Oriente, en el sentido de que necesitamos más de tales perspectivas, no solo en los estudios históricos y literarios, sino también en la historia del antiguo Cercano Oriente. Arte oriental. La disponibilidad de estos ensayos ahora en inglés es un servicio verdaderamente invaluable para la audiencia académica más amplia del antiguo Cercano Oriente.

1. Georges Dumézil, Religión romana arcaica, Philip Krapp trad., Vol. 1, (Chicago y Londres: The University of Chicago Press, 1966/70), 75.


Sofía, Sabiduría, la Palabra de Dios es Femenina

Hay indicios de que los textos gnósticos, descubiertos en Nag Hammadi, Egipto, en 1945, simpatizaron con esta versión de la historia. Los gnósticos eran una secta cristiana primitiva que fue declarada herética por el establecimiento romano. La iglesia quemó sus escrituras y se aseguró de que ninguno de ellos, excepto quizás, el Evangelio de Juan, lo hizo en el Nuevo Testamento. Pero con el descubrimiento de libros que habían sido escondidos y protegidos de la destrucción, ahora sabemos que para los gnósticos, la sabiduría o Sofía, representaba una energía femenina que se negaba a ser enterrada. Ella era la Logotipos, o Palabra de Dios.

Los gnósticos creían que las fuerzas externas al planeta Tierra estaban jugando un juego más grande. El universo es más grande de lo que creemos, declararon. De hecho, el universo es simplemente una célula en el inmenso cuerpo (Multiverso) que es Dios. Aquí en la tierra, la batalla entre el bien y el mal, entre lo femenino y lo masculino, entre Enki y Enlil, se está librando. Pero el bien finalmente triunfará.

Este sistema religioso de creencias dice que tenemos un "ángel" en un hombro y un "diablo" en el otro. Sus nombres son Enki y Enlil. La tierra puede ser el dominio del Demiurgo, pero ese dominio en sí se llama "Madre Tierra", el mundo de Sofía, la diosa de la sabiduría, la chispa divina que Enlil, el diablo, se esfuerza por apagar. El Demiurgo puede dominar nuestra realidad del día a día, pero el Edén aún espera si perseveramos. Y no estamos solos en la batalla.

Esta es una lectura completamente diferente al relato bíblico con el que muchos de nosotros crecimos, y ya sea que lo leamos alegórica o históricamente, nos hace hacer una pausa y pensar en lo que nos han enseñado en nuestra juventud impresionista: contemplar la idea de que están involucrados en algo mucho más grande de lo que pensamos.

Este artículo es un extracto editado del nuevo libro de Jim Willis, Civilizaciones perdidas: las historias secretas y las tecnologías suprimidas de los antiguos, publicado por Visible Ink Press disponible a partir de octubre de 2019.

Jim Willises autor de varios libros sobre religión y espiritualidad, ha sido ministro ordenado durante más de cuarenta años mientras trabajaba a tiempo parcial como carpintero, presentador de su propio programa de radio en el auto, director del consejo de artes y profesor universitario adjunto en el campos de las religiones del mundo y la música instrumental. Es autor deDioses sobrenaturales: misterios espirituales, experiencias psíquicas y verdades científicas yDioses antiguos: historias perdidas, verdades ocultas y la conspiración del silencio

Imagen de portada: Artefacto sumerio con el árbol de la vida. (swisshippo / Adobe Stock)

Por Jim Willis


¿Qué significa "nephilim"?

La definición tradicional de Nephilim es gigante. Algunos diccionarios describen a los nephilim como gigantes que también poseen una fuerza sobrehumana. El griego Septuaginta, una antigua traducción de la Biblia hebrea, se refiere a ellos como gigantes, que en realidad significa "nacido en la tierra", un concepto al que volveremos a medida que continuemos.

Se cree que la palabra Nephilim proviene de la raíz de la palabra "Naphal", que significa caer. En los círculos bíblicos, esta definición ha puesto rápidamente a los Nephilim en el papel de los hijos de los ángeles caídos. Sin embargo, la palabra Naphal nunca se asocia directamente con el concepto de ángeles caídos. Su significado en contexto está más estrechamente asociado con la idea de postrarse o postrarse uno mismo. También hay vínculos en esta palabra con el concepto de fracaso, quedarse corto o ser abatido.

"La caída de los ángeles rebeldes" (1685) de Charles Le Brun. ( Dominio publico )


La reina invisible

Para los antiguos mesopotámicos, la luz y las tinieblas, la vida y la muerte, eran dos mitades de un todo. Inanna, la diosa del cielo, gobernaba el mundo de los vivos, y su hermana Ereshkigal, o la oscuridad, era la reina de los muertos. Ninguna hermana podría existir sin la otra & # x2014 juntas completaron la existencia. Pero mientras Inanna vivía en el mundo que los humanos podían ver, Ereshkigal era invisible. Los artistas mesopotámicos nunca retrataron a Ereshkigal directamente, pero crearon imágenes de los monstruos y demonios que Ereshkigal envió para molestar a los vivos.

Baal aparece en un conjunto de mitos ugaríticos llamado ciclo de Baal. Estas historias describen el ascenso al poder de Baal y los desafíos que enfrentó de otras deidades y fuerzas poderosas. Un tema subyacente del ciclo de Baal es la tensión entre el viejo dios El y el joven y vigoroso Baal. Aunque El permaneció supremo, Baal se convirtió en un rey entre los dioses. Derrotó a Yam, también llamado Leviatán, que representaba la fuerza destructiva de la naturaleza y estaba asociado con el mar o con las inundaciones. Baal también tuvo que hacer las paces con su hermana Anat, una diosa de la fertilidad, que llevó a cabo un sangriento sacrificio de guerreros. Finalmente, Baal y Anat fueron al inframundo para enfrentarse a Mot, el dios de la muerte. El presidió la batalla entre Baal y Mot. Ninguno de los dioses ganó.

Otros mitos ugaríticos tratan de reyes legendarios. Aunque estos cuentos pueden tener alguna base en hechos históricos, los detalles se pierden. Una leyenda contaba la historia del rey Keret, que anhelaba tener un hijo. En un sueño, El le dijo a Keret que tomara como esposa a la princesa de un reino vecino. Prometiendo honrar a Anat y Ashera, el rey lo hizo y su nueva esposa dio a luz siete hijos y una hija. Sin embargo, Keret se enfermó y descuidó el culto a las diosas. Solo una ceremonia especial a Baal podría restaurar la salud del rey y la salud del reino. Este mito ilustra la creencia semítica de que los dioses enviaban buena o mala fortuna al pueblo a través del rey.

Mitología judía. Los antiguos israelitas eran un pueblo semítico que se estableció en Canaán. Con el tiempo, establecieron los reinos de Israel y Judá, donde se encuentra hoy la nación moderna de Israel. En el 722 a. C., los asirios obtuvieron el control del reino de Israel. Los babilonios conquistaron Judá en el 586 a.C., destruyeron la ciudad de Jerusalén y llevaron a sus habitantes a Babilonia durante algunos años. Finalmente, el pueblo de Judá llegó a ser conocido como judíos.

A lo largo de los años, los judíos produjeron libros sagrados, algunos de los cuales forman el Tanaj, un conjunto de documentos que los cristianos conocen como el Antiguo Testamento de la Biblia. Estos libros incluyen mitos y leyendas sobre la historia de los primeros israelitas, así como información sobre sus creencias religiosas. Las historias judías tradicionales fueron influenciadas por la mitología semítica antigua. Las conexiones se ven claramente en historias como la pelea entre Caín y Abel y el gran diluvio al que sobrevivió Noé en su arca. De la misma manera, la historia de la creación en el libro de Génesis en el Antiguo Testamento contiene paralelos a los mitos mesopotámicos sobre cómo Marduk organizó el universo. Una diferencia importante entre la tradición judía y la mitología semítica anterior, sin embargo, es que el judaísmo fue y es monoteísta. En lugar de un panteón de deidades, se refería a un Dios único y todopoderoso, a veces llamado Yahvé.

A medida que el judaísmo se desarrolló a lo largo de los siglos, surgieron nuevas historias, libros sagrados y comentarios para expandir los textos antiguos. El término midrash se refiere a este gran cuerpo de literatura sagrada judía, que incluye una gran cantidad de mitos, leyendas, fábulas e historias que datan del medieval era o anterior. Estas narraciones se denominan Hagadá, o "narración", y se aprecian tanto como instrucción como como entretenimiento.

monoteísta creyendo en un solo dios

medieval relativo a la Edad Media en Europa, un período de aproximadamente a. C. 500 hasta 1500

A veces, la Hagadá llena los vacíos que existen en las narrativas más antiguas. Por ejemplo, Génesis contiene un relato de cómo Caín

Mitología semítica
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Arca de la AlianzaElLeviatánSheol
ArmagedónEnkiduLilithSodoma y Gomorra
AshurEnlilMardukTelepinu
BaalEnuma ElishMolochTiamat
Babel, Torre deGilgameshNabuUtnapishtim

asesinó a Abel. La Hagadá agrega la información de que nadie sabía qué hacer con el cuerpo de Abel, ya que la suya fue la primera muerte que presenciaron los humanos. Adán, el padre de Caín y Abel, vio a un cuervo cavar un hoyo en el suelo y enterrar un pájaro muerto, y decidió enterrar a Abel de la misma manera.

La tradición judía influyó en el cristianismo, una fe monoteísta que comenzó como una rama del judaísmo. Las dos religiones comparten muchas historias y textos sagrados. El Tanaj, especialmente los libros de Génesis y Éxodo, contiene historias que son parte del cristianismo y la creación de la tierra por parte de Dios, Adán y Eva en el Jardín del Edén, Noé y el diluvio y Moisés y el Éxodo. Sin embargo, el Nuevo Testamento de la Biblia, que trata de la vida y obra de Jesús, es exclusivo del cristianismo.

Mitología islámica. Como el cristianismo, el Islam es una fe semítica monoteísta que se desarrolló a partir de las tradiciones judías. El Islam data de d.C. 622, cuando un árabe llamado Muhammad se declaró a sí mismo como el profeta de Dios, o Alá. La tradición islámica reconoce a Abraham, Noé, Moisés y otros patriarcas del judaísmo como profetas anteriores. Los musulmanes, seguidores del Islam, también creen que Jesús fue un profeta.

La palabra de Alá, tal como se dio a conocer a Mahoma, está contenida en el texto sagrado islámico, el Corán o Corán. Con el paso del tiempo, los eruditos y maestros musulmanes de todo el mundo islámico agregaron más información sobre Mahoma y sus seguidores, así como interpretaciones de la ley islámica y los dichos del profeta. Incorporaron elementos de la mitología semítica, persa y griega o historias sobre Mahoma, su familia y otras figuras clave de la historia islámica.

profeta uno que afirma haber recibido mensajes o conocimientos divinos

patriarca hombre que es el fundador o miembro más antiguo de un grupo

Aunque tal narración no era oficialmente parte del Islam & # x2014 y algunas veces las autoridades islámicas la desalentaban enérgicamente & # x2014, atrajo a muchos musulmanes. A medida que el Islam se extendió a nuevas áreas, las tradiciones y leyendas locales se mezclaron con las creencias islámicas básicas. En Pakistán, por ejemplo, los viejos cuentos populares sobre niñas que mueren de amor llegaron a ser vistos como símbolos de almas que anhelaban estar unidas con Allah.

Muchas de las leyendas que rodean a Mahoma le atribuyen acontecimientos milagrosos. Algunos cuentos dicen que Mahoma no proyectaba sombra o que cuando estaba a punto de comer carne envenenada, la propia comida le advirtió que no la probara. Según la leyenda, el ángel Gabriel guió a Muhammad, que montaba un caballo alado llamado Buraq o Borak, en un viaje místico por el cielo, donde conoció a los otros profetas.

Del mismo modo, los personajes históricos que fundaron hermandades islámicas místicas llegaron a asociarse con historias de milagros, como montar en leones y curar a los enfermos. En algunos casos, estas leyendas tienen elementos de mitos tradicionales sobre deidades o héroes preislámicos. Los relatos románticos sobre Alejandro Magno pueden haber coloreado algunos de los relatos sobre Khir, una figura mítica islámica y el patrón de los viajeros, de quien se dice que fue compañero de Moisés.

Ver también Diablos y demonios inundaciones Mitología persa Satanás chivo expiatorio.