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Conon, c. 450-389 a. C.

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Conon, c. 450-389 a. C.

Conon (c. 450-389 a. C.) fue un comandante ateniense que sobrevivió a las derrotas que pusieron fin a la Gran Guerra del Peloponeso y pasó a desempeñar un papel importante en el resurgimiento del poder naval ateniense después de la guerra.

En 413, durante el desastroso asedio ateniense de Siracusa, Conon recibió el mando de una flota que estaba apostada frente a Naupactus en el golfo de Corinto para evitar que la flota de Corinto interviniera en el asedio. La batalla naval resultante no fue concluyente, pero esto era todo lo que los atenienses necesitaban.

En 410 fue seleccionado como estrategay pasó parte del año en Corcyra.

En 409 sirvió junto a Alcibíades y Trasíbulus como estratega.

En 407, Alcibíades finalmente regresó a Atenas. Fue nombrado comandante en jefe de los ejércitos atenienses y comenzó su primera campaña en esta posición con un ataque a Andros. Esta campaña se empantanó rápidamente y Alcibíades decidió pasar a Cos y Rodas. Conon se quedó atrás en Andros para continuar con el asedio. La vuelta al favor de Alcibíades resultaría ser de corta duración. Mientras estaba lejos de la flota, su subordinado Antíoco ignoró sus órdenes y se enfrentó a los espartanos, sufriendo una gran derrota (batalla de Notium, 407 a. C.). Cuando esta noticia llegó a Alcibíades, decidió no arriesgarse a regresar a Atenas y, en cambio, se exilió.

En la primavera de 406, los atenienses decidieron reemplazar a Alcibíades con un grupo de diez generales, con Conon como el miembro principal del grupo. Tenía 100 barcos a su disposición, pero solo podía encontrar tripulaciones para 70, y la moral era pobre. Se enfrentó a un comandante naval espartano sin experiencia, Callicratidas, que tenía 140 barcos a su disposición.

Conon pronto se vio obligado a refugiarse en Mitilene después de un intento fallido de defender Lesbos, donde fue bloqueado por Callicratidas (después de un enfrentamiento naval inconcluso en las afueras de Mitilene). Fue salvado por la victoria naval ateniense en Arginusae, pero esa victoria se vio empañada por la decisión de ejecutar a la mayoría de los almirantes victoriosos porque no habían hecho el esfuerzo suficiente para salvar a las tripulaciones de los barcos atenienses hundidos en la batalla.

A raíz de estos juicios, Conon recibió el mando conjunto de la flota. Los espartanos lograron reunir una flota para reemplazar la que había perdido en Arginusae e infligieron una aplastante derrota a los atenienses en Aegospotami (405 a. C.). Conon no estaba al mando el día de la batalla y logró escapar con nueve barcos. El resto de la flota ateniense fue destruida. Esta fue la última flota de la ciudad, y después de esta derrota Atenas fue sitiada y finalmente obligada a rendirse, poniendo fin a la Gran Guerra del Peloponeso.

Conon se refugió con el rey Evagoras en Chipre, aunque envió el barco sagrado ateniense Paralus Regreso a la ciudad con noticias de la derrota. En ese momento, Evagoras estaba en buenos términos con los persas, y Conon estaba en una buena posición para aprovechar el estallido de hostilidades entre persas y espartanos en el 400 a. C. (Guerra persa-espartana, 400-387 a. C.).

En 397 a. C., el sátrapa Farnabazo convenció a Artajerjes II para que construyera una nueva flota. A Conon se le dio la responsabilidad de levantar al menos parte de esta flota, y también se le dio el mando de ella (bajo Pharnabazus). La flota incluía elementos de Fenicia, las ciudades griegas de Asia Menor e incluso un pequeño contingente de Atenas.

Esta flota fue atacada por el almirante espartano Pharax en Caunus, pero Conon pudo luchar contra los espartanos. Luego pudo convencer a Rodas de que pusiera fin a su alianza con Esparta y, como resultado, interceptó un gran convoy de granos que se dirigía a Esparta desde Egipto. Sin embargo, la falta de dinero limitó las actividades de la flota e incluso provocó un motín, y en 395 Conon acudió a los tribunales y ayudó a convencer al Emperador de que proporcionara más fondos.

La revitalizada flota persa y griega obtuvo una victoria decisiva sobre los espartanos bajo el mando de Peisandro en Cnido (394 a. C.). Los barcos griegos de Conon formaron la primera línea de la flota aliada, y al principio fueron presionados por los espartanos. Cuando llegaron los refuerzos, los aliados tomaron ventaja. Algunos de los aliados de Peisander huyeron sin luchar, y el almirante espartano estaba matando mientras luchaba en su propio barco.

Esta derrota acabó efectivamente con el poder naval espartano y también debilitó su poder en tierra. Mientras Peisander era derrotado en el mar, un ejército espartano y aliado bajo Agesilao II marchaba hacia el centro de Grecia desde el norte (Guerra de Corinto). Agesilao se dio cuenta de que sus aliados de Asia Menor probablemente lo abandonarían pronto, y para preservar su ejército por un poco más de tiempo mintió sobre el resultado de la batalla. Esto le dio el tiempo que necesitaba para ganar la batalla de Coronea (394 aC), pero esta fue una victoria inconclusa y su ejército pronto se disolvió.

Tal como esperaba Agesilao, Conon y Pharnabazus aprovecharon su victoria para expulsar a las guarniciones espartanas de muchas comunidades costeras e insulares alrededor del Egeo. Conon también logró convencer a Pharnabazus para que anunciara que no dejaría guarniciones en las ciudades griegas, una medida que ayudó a alentar a más personas a cambiar de bando.

En el invierno de 394-393 visitaron el Helesponto, antes de que en 393 asaltaran la costa del Peloponeso y capturaran la isla de Cythera.

Los aliados luego se trasladaron a Corinto, donde proporcionaron fondos que permitieron a los corintios revivir su flota, antes de que Conon regresara triunfalmente a Atenas. Con su apoyo y la ayuda de sus marineros, los atenienses comenzaron a reconstruir las Murallas Largas y las fortificaciones del Pireo, marcando el comienzo del renacimiento del poder ateniense solo una década después del humillante final de la Gran Guerra del Peloponeso.

La caída de Conon fue muy repentina. En 392 los espartanos, liderados por Antálcidas, iniciaron negociaciones con Tiribazus, un funcionario persa que, según consta, estaba preocupado por los éxitos de Conon. Los atenienses enviaron a Conon para intentar contrarrestar a los espartanos, pero ellos lo denunciaron. Tiribazo lo arrestó por conspirar para restaurar el control ateniense sobre las ciudades griegas de Asia Menor y lo encarceló, señalando que todavía era un oficial persa y, por lo tanto, estaba bajo su jurisdicción. Hay dos relatos de su eventual destino. En algunas fuentes fue enviado a Asia y ejecutado. En otros, escapó a Chipre, donde murió estando aún en el exilio. Dejó una importante suma de dinero a su hijo Timoteo (un exitoso almirante por derecho propio), y le dieron una tumba en el Cerameicus de Atenas. Conon había sido una figura clave en el partido pro persa en Atenas, y su destitución hizo más probable que se reanudara el conflicto entre los dos bandos.


El canon cristiano

La iglesia cristiana recibió su Biblia de judíos de habla griega y encontró a la mayoría de sus primeros conversos en el mundo helenístico. La Biblia griega de Alejandría se convirtió así en la Biblia oficial de la comunidad cristiana, y la abrumadora cantidad de citas de las Escrituras hebreas en el Nuevo Testamento se derivan de ella. Cualquiera que sea el origen de los libros apócrifos en el canon de Alejandría, estos se convirtieron en parte de las Escrituras cristianas, pero parece que no hubo unanimidad en cuanto a su estado canónico exacto. El Nuevo Testamento en sí no cita directamente los libros apócrifos, pero se encuentran rastros ocasionales de un conocimiento de ellos. Los Padres Apostólicos (finales del siglo I-principios del II) muestran una gran familiaridad con esta literatura, pero una lista de los libros del Antiguo Testamento de Melito, obispo de Sardis en Asia Menor (siglo II), no incluye los escritos adicionales de la Biblia griega. , y Orígenes (c. 185-c. 254) describe explícitamente que el canon del Antiguo Testamento comprende sólo 22 libros.

Desde la época de Orígenes en adelante, los Padres de la Iglesia que estaban familiarizados con el hebreo diferenciaron, al menos teóricamente, los libros apócrifos de los del Antiguo Testamento, aunque los usaron libremente. En el Oriente sirio, hasta el siglo VII la iglesia solo tenía los libros del canon hebreo con la adición del Eclesiástico, o la Sabiduría de Jesús el hijo de Sira (pero sin Crónicas, Esdras y Nehemías). También incorporó la Sabiduría de Salomón, Baruc, la Carta de Jeremías y las adiciones a Daniel. El manuscrito del siglo VI de la Peshitta (versión siríaca) conocido como Codex Ambrosianus también tiene Macabeos III y IV, Esdras II (a veces IV) y Josefo Guerras VII.

Los primeros concilios de la iglesia africana celebrados en Hipona (393) y Cartago (397, 419) afirmaron el uso de los libros apócrifos como Escritura. También en el siglo IV, San Atanasio, el principal teólogo de la ortodoxia cristiana, diferenciaba los “libros canónicos” tanto de los “que son leídos” solo por cristianos como de los “libros apócrifos” rechazados por igual por judíos y cristianos. En la preparación de una versión latina estándar, el erudito bíblico San Jerónimo (c. 347–419 / 420) separó los “libros canónicos” de los “libros eclesiásticos” (es decir, los escritos apócrifos), que consideró buenos para la edificación espiritual. pero no Escritura autorizada. Sin embargo, prevaleció una visión contraria de San Agustín (354–430), uno de los más grandes teólogos occidentales, y las obras permanecieron en la versión de la Vulgata Latina. los Decretum Gelasianum, un documento latino de autoría incierta pero reconocido como reflejo de los puntos de vista de la iglesia romana a principios del siglo VI, incluye a Tobit, Judith, la Sabiduría de Salomón, el Eclesiástico y I y II Macabeos como bíblicos.

A lo largo de la Edad Media, los libros apócrifos fueron generalmente considerados Sagradas Escrituras en las iglesias romana y griega, aunque de vez en cuando surgieron dudas teóricas. Así, en 1333 Nicolás de Lyra, un teólogo franciscano francés, discutió las diferencias entre la Vulgata latina y la "verdad hebrea". Las polémicas cristiano-judías, la creciente atención a los estudios hebreos y, finalmente, la Reforma mantuvieron vivo el tema del canon cristiano. Los protestantes negaron el estatus canónico del Antiguo Testamento a todos los libros que no están en la Biblia hebrea. La primera Biblia vernácula moderna que separó los escritos en disputa fue una versión holandesa de Jacob van Liesveldt (Amberes, 1526). La edición alemana de Martín Lutero de 1534 hizo lo mismo y los tituló "Apócrifos" por primera vez, señalando que, si bien no tenían la misma estima que las Sagradas Escrituras, eran edificantes.

En respuesta a los puntos de vista protestantes, la Iglesia Católica Romana dejó clara su posición en el Concilio de Trento (1546) cuando afirmó dogmáticamente que toda la Vulgata Latina disfrutaba de un estatus canónico igual. Esta doctrina fue confirmada por el Concilio Vaticano de 1870. En la iglesia griega el Sínodo de Jerusalén (1672) había designado expresamente como canónicas varias obras apócrifas. En el siglo XIX, sin embargo, los teólogos ortodoxos rusos acordaron excluir estas obras de las Sagradas Escrituras.

La historia del canon del Antiguo Testamento en la iglesia inglesa generalmente ha reflejado un punto de vista más restrictivo. Aunque la Biblia Wycliffite (siglo XIV) incluía los apócrifos, su prefacio dejaba claro que aceptaba el juicio de Jerónimo. La traducción realizada por el obispo inglés Miles Coverdale (1535) fue la primera versión en inglés que separó estos libros, pero colocó a Baruc después de Jeremías. El artículo VI de los Treinta y nueve Artículos de religión de la Iglesia de Inglaterra (1562) negaba explícitamente su valor para el establecimiento de la doctrina, aunque admitía que debían leerse por su valor didáctico. La primera Biblia en inglés que excluyó los apócrifos fue la Biblia de Ginebra de 1599. La versión King James de 1611 la colocó entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. En 1615, el arzobispo George Abbot prohibió la publicación de Biblias sin los apócrifos, pero las ediciones de la versión King James de 1630 en adelante la omitían a menudo de las copias encuadernadas. La edición de la Biblia de Ginebra de 1640 fue probablemente la primera en imprimirse intencionalmente en Inglaterra sin los apócrifos, seguida en 1642 por la versión King James. En 1644, el Parlamento Largo prohibió la lectura pública de estos libros, y tres años más tarde la Confesión de los presbiterianos de Westminster decretó que no formaran parte del canon. En 1827, la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera resolvió no imprimir ni distribuir copias que contengan los Apócrifos. La mayoría de las Biblias protestantes inglesas del siglo XX omitieron los libros en disputa o los tenían como un volumen separado, excepto en las ediciones de la biblioteca, en las que se incluyeron con el Antiguo y el Nuevo Testamento.


Conon, c.450-389 aC - Historia

Cory Brady se somete a fisioterapia en un hospital de Colorado Springs antes de ser dado de alta el 5 de junio después de casi morir por complicaciones del coronavirus. Cortesía de Jay Bouton

Cory Brady posa para una foto con un superhéroe Build A Bear que recibió de Amber Withers el lunes en su casa. Carie Canterbury / Registro diario 6-17-21

Cory Brady recibe un beso de su madre, Nancy Brady, el lunes en su casa. Brady regresó a casa el 5 de junio después de pasar un mes en el hospital después de que casi muere debido a las complicaciones del coronavirus. Carie Canterbury / Registro diario 6-17-21

Cory Brady y su madre, Nancy Brady, miran las numerosas tarjetas que recibió por correo durante su reciente enfermedad el lunes en su casa. Carie Canterbury / Registro diario 6-17-21

Cory Brady, a la derecha, posa para una foto con Alissa Carriger durante el Flashback on Main el 12 de junio en Main Street. Carriger fue una de varias personas que se detuvieron para darle un abrazo a Brady durante el evento. Carie Canterbury / Registro diario 6-12-21

Cory Brady y su madre, Nancy Brady, posan para una foto el lunes en su casa. Carie Canterbury / Registro diario 6-17-21

Cory Brady posa para una foto a bordo del Royal Gorge Route Railroad en 2019. Ha trabajado en el tren en varias capacidades durante aproximadamente 11 años. Cortesía de Jay Bouton


Conon, c. 450-389 a. C. - Historia

Cuando el astrónomo danés Olaf Roemer (Philosophical Transactions, 25 de junio de 1677) anunció a la Academia de Ciencias de París en septiembre de 1676 que el comportamiento anómalo de los tiempos de eclipse de la luna interior de Júpiter, Io, podría explicarse por una velocidad finita de la luz, corría en contra de la sabiduría actual adoptada por Descartes y Cassini. La opinión científica tardó otro cuarto de siglo en aceptar la noción de que la velocidad de la luz no era infinita. Hasta entonces, el punto de vista mayoritario era que la velocidad de la luz era infinita.

Los filósofos griegos generalmente siguieron la creencia de Aristóteles de que la velocidad de la luz era infinita. Sin embargo, hubo excepciones como Empédocles de Acragas (c. 450 a. C.) que habló de la luz, `` viajar o estar en un momento dado entre la tierra y su envoltura, siendo su movimiento inobservable para nosotros '', (Las obras de Aristóteles traducidas al Inglés, WD Ross, Ed. Vol. III Oxford Press, 1931: De Anima, p. 418b y De Sensu, págs. 446a-447b). Alrededor del año 1000 d.C., los científicos musulmanes Avicena y Alhazen creían en una velocidad finita de la luz (George Sarton, Introducción a la Historia de la Ciencia Vol. I Baltimore, 1927 págs. 709-12). Roger Bacon (1250 d.C.) y Francis Bacon (1600 d.C.) aceptaron que la velocidad de la luz era finita aunque muy rápida. Este último escribió: "Incluso a la vista, de lo que la acción es más rápida, parece que se requieren ciertos momentos de tiempo para su realización. cosas que debido a la velocidad de su movimiento no se pueden ver, como cuando se dispara una bola de un mosquete '' (Obras filosóficas de Francis Bacon J.M. Robertson, Ed. Londres, 1905 p. 363). Sin embargo, en 1600 d.C., Kepler mantuvo la opinión mayoritaria de que la velocidad de la luz era instantánea, ya que el espacio no podía ofrecer resistencia a su movimiento (Johann Kepler Ad Vitellionem paralipomena astronomise pars optica traditur Frankfurt, 1804).

Fue Galileo en su Discorsi. publicado en Leyden en 1638, quien propuso que la cuestión podría resolverse de manera verdaderamente científica mediante un experimento a lo largo de varios kilómetros utilizando linternas, telescopios y persianas. La Accademia del Cimento de Florencia informó en 1667 que se intentó tal experimento a una distancia de una milla, `` sin ningún retraso observable '' (Ensayos de experimentos naturales hechos en la Academie del Cimento traducidos por Richard Waler, Londres 1684 p. 157). Sin embargo, después de informar los resultados experimentales, Salviati, por analogía con la rápida propagación de la luz de los relámpagos, sostuvo que la velocidad de la luz era rápida pero finita.

Descartes (que murió en 1650) se aferró firmemente a la creencia en la propagación instantánea de la luz y, en consecuencia, influyó en la generación de científicos de Roemer, que aceptó sus argumentos. Señaló que nunca vemos el sol y la luna eclipsados ​​simultáneamente. Sin embargo, si la luz tardara, digamos, una hora en viajar de la tierra a la luna, el punto de colinealidad del sol, la tierra y el sistema lunar que causa el eclipse se perdería de forma visible (Christiaan Huygens, Traite de la Lumiere. Leyden 1690, págs. 4-6, presentado en París a la Academie Royale des Sciences en 1678). En 1678, Christiaan Huygens demolió el argumento de Descartes al señalar, utilizando las medidas de Roemer, que la luz tardaba (del orden de) segundos en llegar de la luna a la tierra, manteniendo tanto la colinealidad como una velocidad finita.

Sin embargo, solo la confirmación independiente de Bradley publicada el 1 de enero de 1729 puso fin a la oposición a un valor finito para la velocidad de la luz. El trabajo de Roemer, que había dividido a la comunidad científica, fue finalmente reivindicado. Después de 53 años de lucha, la ciencia aceptó el hecho de la observación de que la luz viajaba a una velocidad finita. Hasta hace poco, esa velocidad finita se consideraba generalmente una constante fija e inmutable del universo en el que vivimos.

Hablando científicamente, la velocidad de la luz es la velocidad más alta conocida en el universo físico. El valor actual se ha fijado (por definición) desde 1967 y es de 299.792,458 kilómetros por segundo. Casi todo el mundo redondea esto a 3 X 10 (exp8) metros / segundo, o 186.000 millas / segundo. Los técnicos en electrónica a menudo prefieren recordar la velocidad aproximada de la luz como un pie por nanosegundo en el aire o en el vacío: la distancia que recorre la luz en una milmillonésima de segundo. En los medios dieléctricos, la velocidad de la luz (ondas electromagnéticas) es más lenta que en el vacío del espacio.


Clásico tardío (C. 400–323 a. C.)

Con el crecimiento ahora concentrado en las áreas periféricas, era comprensible que hubiera menos construcción de templos en la Grecia continental en este período que en el siglo V, pero los templos dóricos en Tegea y Nemea en el Peloponeso eran importantes, el primero por admitir capiteles corintios a columnas enganchadas en sus muros interiores. En el este de Grecia, por otro lado, comenzó una serie de nuevas construcciones de templos que rivalizaban con las del período Arcaico que copiaban conscientemente el Arcaico en su plan y elaboración de detalles. Algunos son simplemente reemplazos, como el de Éfeso que reemplaza un templo anterior destruido por el fuego, o el más tardío en Didyma. De manera similar, la ciudad de Priene en Jonia, aunque construida sobre una nueva base después de mediados del siglo IV, se trazó como una cuadrícula de calles según un principio desarrollado por el arquitecto Hippodamus del siglo V, quien había aplicado el mismo esquema a su ciudad natal, Mileto, y al puerto de Atenas, El Pireo. El nuevo Templo de Atenea en Priene es el mejor ejemplo del clásico jónico conocido, sin excentricidad de plan o detalle. Los griegos orientales habían trabajado durante mucho tiempo para sus vecinos en las ciudades persas de Licia y Caria, suministrando tumbas monumentales de patrón nativo decoradas con esculturas de estilo griego. En Janto, la capital de Licia, a finales del siglo V se construyó una tumba que se asemeja a un templo griego elevado sobre una plataforma. Rey Mausolus de Caria, un rey que ha dado su nombre a todos estos mausoleos monumentales. El fino detalle arquitectónico y la escultura ejecutada por artistas griegos de primer nivel muestran una helenización total del gusto local y ejemplifican la alta calidad que el arte griego en tierras extranjeras había alcanzado en este momento.

El siglo IV vio una diversidad de formas arquitectónicas mucho mayor que nunca. Los teatros recibieron asientos de mármol y elaborados edificios escénicos. Los templos circulares (tholoi) aparecieron en los santuarios griegos del continente que eran de estilo dórico pero con las nuevas columnas corintias en su interior. También se utilizó un tholos de pequeña escala con columnas corintias para el monumento coralino de Lisícrates en Atenas. La stoa de dos pisos se convirtió en un elemento esencial en la planificación de mercados o áreas administrativas. Los arquitectos se esforzaron por adaptar los rígidos órdenes a formas arquitectónicas y necesidades más complicadas que las del plano básico del templo griego.


¿Debemos usar la Septuaginta y aceptar sus libros canónicos?

Pregunta:& # xa0Recientemente escuché a alguien argumentar a favor del uso de la Septuaginta sobre la base de que la iglesia primitiva, los apóstoles y el mismo Jesús la usaban. Descubrí que la iglesia primitiva de hecho usaba la LXX, pero también consideraban que los libros deuterocanónicos que son parte de la Septuaginta también son escrituras.

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Mi respuesta

Todo el tema de las Escrituras es mucho más complicado que simplemente "debemos usar la Septuaginta".

¿Qué es la Septuaginta?

Es una traducción del Antiguo Testamento del hebreo al griego realizada en Alejandría entre el siglo II a.C. y el siglo I d.C. Según la tradición, Ptolomeo de Egipto nombró a setenta ancianos judíos para realizar la traducción.

El término Septuaginta& # xa0 significa "setenta" y es una referencia a los setenta ancianos. También se le llama LXX por la misma razón.

Los primeros cristianos creían que los setenta ancianos fueron colocados en setenta habitaciones diferentes, sin embargo, todos produjeron exactamente la misma traducción de todo el Antiguo Testamento, palabra por palabra (por ejemplo, Justino Mártir, Discurso Hortatorio a los Griegos& # xa013). Esto es ridículo, por supuesto, y no sucedió.

Ridículo

No es que no crea que Dios pueda hacer algo como que setenta personas traduzcan las Escrituras exactamente en las mismas palabras en otro idioma. La cuestión es, ¿por qué haría eso?

Es importante observar lo que Dios está haciendo hoy. Dios no ha cambiado. Todavía hace milagros hoy. Sin embargo, nunca se ha traducido la Biblia más de lo que se ha traducido en los últimos cuarenta años. Nunca los cristianos habían luchado tanto por una traducción autorizada, inspirada palabra por palabra. Sin embargo, ninguna persona de pensamiento claro cree que cualquier traducción al inglés o cualquier otra traducción esté inspirada.

Si estamos observando lo que Dios está haciendo, entonces está claro que él no está interesado en probar la redacción exacta de las Escrituras a nadie.

La Septuaginta citada en el Nuevo Testamento

El hecho es que muchas citas del Nuevo Testamento se alinean con la Septuaginta, pero no todas. He escuchado estimaciones de 50% a dos tercios. Es muy difícil llegar a una cifra exacta porque muchos pasajes se citan libremente. Por ejemplo .

  • Mateo 4:10 cita claramente la versión de los Setenta de Deuteronomio 6:13, usando terminología que solo se encuentra en esa versión y usándola exactamente.
  • En 1 Corintios 15:58, la Septuaginta de Oseas 13:14 está mucho más cerca de la cita de Pablo que el texto masorético, pero la diferencia sigue siendo significativa. Algunos dirán que Pablo estaba citando la Septuaginta, otros no estarán de acuerdo.
  • En 1 Corintios 2: 8-9, Pablo cita Isaías 64: 4, y la cita es claramente del hebreo. La redacción de la Septuaginta es muy diferente.

En el primer siglo, un gran porcentaje de la iglesia era judía. Los apóstoles que se quedaron en el Imperio Romano, que son los que escribieron la mayor parte del Nuevo Testamento, habrían necesitado la LXX, pero también estarían familiarizados con el texto judío original de sus días en Israel.

Por lo tanto, el Nuevo Testamento es una mezcla de citas, algunas de las cuales coinciden con la Septuaginta, algunas coinciden con nuestro texto masorético y otras no coinciden con ninguno.

¿De dónde vienen esas "otras" citas?

La razón por la que no puede coincidir con ninguna de las dos es porque no tenemos copias tempranas del texto masorético y puede haberse corrompido a lo largo de los siglos. También hubo textos hebreos en competencia incluso en el siglo primero. El rollo de Isaías de los Rollos del Mar Muerto, por ejemplo, se parece más a los textos masoréticos, pero tiene muchas diferencias.

Texto masorético

Los masoretas fueron una escuela de erudición judía entre los siglos VII y XI d.C. que preservó cuidadosamente las Escrituras judías. El manuscrito más antiguo que tenemos en nuestro poder es del siglo IX.

Además, sin una Biblia como la nuestra, fácil de hojear y marcada con capítulos y versículos, los primeros cristianos tenían dificultades para encontrar versículos en sus pergaminos. O peor aún, ¡tenían dificultades para encontrar un rollo de un libro en particular de las Escrituras!

Por lo tanto, es probable que muchos pasajes se citen de memoria. Un erudito como Pablo, que habría visto las versiones hebrea y griega de las Escrituras, puede haber tenido grandes dificultades para ser coherente al citar la misma versión cada vez.

La Septuaginta citada en las primeras iglesias

Las primeras iglesias frente a los primeros cristianos

Es común que nos refiramos a los cristianos de los siglos II y III como "primeros cristianos".

Sin embargo, en el contexto de un sitio de historia, creo que es más prudente referirse a las "iglesias primitivas" en lugar de a los "cristianos primitivos", especialmente en una página como esta. Son las iglesias las que deciden qué libros se aceptan como Escritura entre ellos, no los cristianos individuales. Cada iglesia puede variar de otra, pero los cristianos usaban los libros que usaban sus iglesias.

Lo mismo sucedió con la "regla de la fe", los "fundamentos" codificados del cristianismo para cada cristiano. La regla de fe variaba de una iglesia a otra, aunque no mucho, pero cada cristiano aprendió su regla de fe de la iglesia a la que pertenecía. No era libre de tener su propia regla de fe. Eso se conocía como "herejía".

La historia de los cristianos de los siglos II y III es muy diferente. Usaron casi exclusivamente la Septuaginta.

La razón de esto es simple. Casi exclusivamente hablaban griego.

La iglesia del siglo II era en gran parte gentil, y se encontraba principalmente fuera de Israel porque Israel es un país pequeño. La iglesia se había extendido por todo el mundo conocido incluso en el siglo primero. Thomas había llegado hasta la India, y la tradición dice que Paul llegó incluso a las Islas Británicas.

Además, todos los escritos que tenemos del siglo II provienen de partes del Imperio de habla griega. Las excepciones son algunos posibles escritos realizados en siríaco.

Los hablantes de griego usaron una traducción griega. Esto no puede usarse como evidencia de que todos deberíamos usar la LXX como nuestro texto base hoy.

¿Qué libros están incluidos en la Septuaginta (LXX)?

Sin embargo, las primeras iglesias usaban libros que no están en nuestra Biblia protestante de 66 libros, ya que no tenían una librería cristiana con una Biblia católica, una Biblia protestante y un par de versiones diferentes de Biblias ortodoxas, realmente no se puede precisar abajo "los"libros deuterocanónicos.

Los apócrifos católicos romanos

Los católicos romanos incluyen 7 libros que los protestantes no incluyen. La Septuaginta incluye aún más.

Los 7 libros deuterocanónicos católicos romanos.

  • Morder
  • Judith
  • Sabiduría
  • Eclesiástico (o Sabiduría de Eclesiástico)
  • Baruch
  • Primeros macabeos
  • Segundo Macabeos

Los Apócrifos también incluyen dos capítulos adicionales en Daniel y una adición a Esther.

Hasta el día de hoy, las iglesias ortodoxas tienen un canon variable. La mayoría incluirá los 4 libros de los Macabeos, mientras que los católicos romanos incluyen solo 2. También incluyen 1 Esdras, que los católicos romanos no incluyen. Lo mismo con la Sabiduría de Salomón.

  • La Iglesia Ortodoxa Armenia tiene 3 Corintios.
  • La Iglesia Ortodoxa Etíope incluye el Libro de Enoc en su canon.
  • La Iglesia Ortodoxa Asiria termina su Nuevo Testamento en 1 Juan.

Incluso en una fecha tan tardía como el año 395 d.C., Agustín estaba diciendo & # xa0que un buen estudiante de las Escrituras enfatiza los libros que son aceptados por todas las iglesias, luego aquellos que son aceptados por las principales iglesias [es decir, los establecidos en el siglo I por apóstoles, como Éfeso, Roma, Corinto, etc.], y por último las que son aceptadas por más iglesias menores.

Muchos de los primeros cristianos citan libros como Judit, Tobit y la sabiduría de Sirac, una señal de que fueron aceptados por muchas iglesias. Agustín acepta los tres. Su contemporáneo, Jerome, rechaza los tres.

También parece que la mayoría de los primeros cristianos estaban familiarizados con el Libro de Enoc. Ese libro se cita directamente, y se atribuye a Enoc, en Judas en nuestra Biblia (vv. 14-15).

El Libro de Enoc

Enoc será difícil de tragar para los cristianos modernos, con 300 pies. altos gigantes y el sol saliendo y poniéndose por las ventanas del cielo. No obstante, 1 Enoc 1: 9 (o 2: 1, según su versión) se cita en Judas 14-15.

Yo personalmente recomiendo al Eclesiástico [La sabiduría de Eclesiástico]. Es un libro asombroso con una profecía asombrosa de Cristo en el capítulo dos. Lo encontrará en todas las Biblias católicas o en cualquier copia de los Apócrifos.

Hebreos y un canon cerrado

Para ser honesto, no entiendo cómo los cristianos modernos podemos incluir a los hebreos en el canon. Es un gran libro. No tengo ningún problema con su enseñanza, pero dice específicamente que no fue escrito por un apóstol, ni por un obrero apostólico. No fue aceptado universalmente incluso en el siglo IV, y Eusebio de Cesarea, posiblemente el erudito más capaz de su época, lo cuestiona en su Historia eclesiástica& # xa0 en 323.

Está en Hebreos 2: 3-4 el libro prácticamente dice que no debería estar en las Escrituras.

¿Cómo escaparemos nosotros si descuidamos una salvación tan grande, que primero comenzó a sernos hablada por el Señor, y luego nos fue confirmada por aquellos que nos oyeron? Dios también les testificó con señales, prodigios y varios milagros y dones del Espíritu Santo.

Si lee los escritos de las primeras iglesias, pronto comenzará a darse cuenta de que las Escrituras del NT son todos los escritos escritos por "aquellos" que nos confirmaron el Evangelio, como lo expresa el escritor de Hebreos.

La razón por la que Hebreos terminó en el canon es que las iglesias que lo aceptaron creyeron que fue escrito por Pablo, una creencia muy extraña considerando Hebreos 2: 3-4. ¿Cómo pudo Pablo escribir algo así? Claramente se veía a sí mismo como uno de los que predicaban el Evangelio del Señor, sin recibirlo de otros (Gálatas 1: 11-12).

Mi punto es que el canon era flexible en las primeras iglesias. ¿Por qué no debería serlo también para nosotros?

Canon sin resolver en las primeras iglesias

El hecho es, nadie puede precisar exactamente cuándo se estableció el canon.

The Roman Catholics didn't officially decide the canon until the Council of Trent in the 16th century. Martin Luther objected to the canon, and he wanted to remove Hebrews, James, and the Book of Revelation.

Internet rumors abound that the synod of Hippo (often falsely called the council of Hippo) decided the canon in 393.

True, they did. But they were simply a local synod with no authority. No one listened to them (Catholic Encyclopedia).

How do I know? Because Augustine, the bishop of Hippo, gives directions for picking which books a good student of Scripture will emphasize, and he mentions books accepted by only some churches. He wrote that during the same decade that the synod of Hippo convened, but in 397, four years later.

How We Got Our Canon

To this day, if you ask an Orthodox believer which books belong in the canon, most won't be certain. Orthodox churches, even though they're organized into much bigger organizations than they were in Augustine's day, still vary in their canons.

  • The Armenian Orthodox Church includes a letter called 3 Corinthians, which most churches reject as false.
  • The Ethiopian Orthodox Church has Enoch in their Bible.
  • The Assyrian Orthodox New Testament ends at 1 John.

There is a reason this is not true among western Christians, and it is not because the canon was decided upon by a council.

In the early 5th century, Jerome translated the Scriptures into Latin.

A High View of Scripture is an excellent coverage of the canon in the early church by a respected, conservative Evangélico publisher.

In Roman-ruled Europe, Jerome's "Vulgata" soon became the only translation in use.

Sadly, the product of the rule of the Roman bishop was ignorance and superstition [thus fully establishing that the Pope cannot be God's representative on earth since good trees produce good fruit]. Latin became the only intellectual language of Europe, and the Roman Catholic Church forbad its translation into common languages for fear of misinterpretation by the ignorant masses.

This horrific state of affairs continued for nearly a thousand years until the Renaissance began a change and Martin Luther਌ompleted it with the Protestant Reformation.

In this way, Jerome's Vulgata�me the standard for canonicity without there ever being an official decision on it at any general council until Trent in the mid-1500's.

The Real Role of Scripture . And, Thus, the Septuagint as Well

The worst problem of all, I think, is the wrong emphasis we put on Scripture. Scripture is important. All Scripture is inspired by God, makes wise for salvation (2 Tim. 3:15), and equips the man of God for good works (2 Tim. 3:17 Note: not good systematic theology, but good works).

Nonetheless, the sons of God are those who are led by the Spirit of God (Rom. 8:14). As Jesus told the Pharisees, "You search the Scriptures because you think that you have life from them. But these are they which testify of me yet you refuse to come to me so that you might have life" (Jn. 5:39-40).

What I'm saying on this page is very controversial, so here's my apologetic for my position, which is nothing more than the position of all early churches .

The Standard of Truth for the Early Churches

In the early churches, they were given a rule of faith. That rule of faith contained the basics that each Christian had to believe. Each Christian learned and confessed it at their baptism.

The rule of faith for the Church of Caesarea is what was used as a basis for the Nicene (or Apostles) Creed.

Their teachers taught from the Scriptures. They, like us, were willing to be corrected by the Scriptures. But they knew what the Scriptures teach—which is that the Christian life is about obeying Christ, not analyzing doctrines to extremes.

Of course, they didn't have to worry about some of the things that we have to deal with. No one then believed in eternal security. All of them had hands laid on them to receive the Spirit immediately after baptism. Only some spoke in tongues, and there were no movements to get everyone to speak in tongues.

If there had been, it would have been shut down.

Churches could answer any such questions by consulting the churches started by apostles or just looking at what they did.

Irenaeus (c. A.D. 185) said it this way .

Suppose there arises a dispute relative to some important question among us. Shouldn't we have recourse to the most ancient churches with which the apostles held constant interaction and learn from them what is certain and clear concerning the present question? (Against Heresies III:4:1).

Thus, while the Scriptures are important due to their being inspired by God, they were never meant to create systematic theologies. Instead, they provided encouragement, insight into the will of God, and guidance for living righteously. Paul sums up their purpose by saying, ". so that the man of God may be thoroughly equipped for every good work" (2 Tim. 3:16-17).

Once you focus on systematic theologies and the doctrinal arguments go with systematic theologies, then all the exactitudes concerning the Septuagint or the Masoretic text do not matter much. You have lost your focus, and you are probably sinning (1 Tim. 1:5-7).

Jerome, the Septuagint, and the Exact Wording of Scripture

De To Pammachius on the Best Method of Translating, par. 9, as found in The Nicene and Post-Nicene Fathers, series 2, vol. VI. (Everything below this paragraph in this box are the words of Jerome, including the paragraph in italics. I added the italics of course, but those are Jerome's words.)

Matthew says: . " . are not the least among the princes of Judah." In the Septuagint this is, " . are small to be among the thousands of Judah," while the Hebrew gives, " . though you be little among the thousands of Judah."

     There is a contradiction here—and that not merely verbal—between the evangelist and the prophet, for in this place at any rate both Septuagint and Hebrew agree. The evangelist says that he is not little among the princes of Judah, while the passage from which he quotes says exactly the opposite of this "You are small indeed and little, but yet out of you, small and little as you are, there shall come forth for me a leader in Israel." This sentiment in harmony with that of the apostle, "God has chosen the weak things of the world to confound the things which are mighty" [1 Cor. 1:27]

     Let us pass on now to the apostle Paul who writes thus to the Corinthians: "For had they known it, they would not have crucified the Lord of glory. But, as it is written, 'Eye has not seen, nor ear heard, nor has it entered the heart of man, the things which God has prepared for them that love Him'" [1 Cor. 2:8-9]. . It is found in Isaiah according to the Hebrew text: "Since the beginning of the world men have not heard nor perceived by the ear, nor has the eye seen, oh God, beside you what you have prepared for them that wait for thee" [Es. 64:4]. The Septuagint has rendered the words quite differently: "Since the beginning of the world we have not heard, nor have our eyes seen any God beside you and your true works, and you will show mercy to them that wait for you."

 . & # xa0From all these passages it is clear that the apostles and evangelists—in translating the Old Testament Scriptures—have sought to give the meaning rather than the words, and that they have not greatly cared to preserve forms or constructions, so long as they could make clear the subject to the understanding.

It may be nice to research things like how Matthew 1:23 came to be quoting Isaiah 7:14 as "virgin" rather than "young maiden." It may be nice to know why Jesus quotes words in Matthew 4:10 that aren't in our version of the verse. However, your knowing the answer to those questions will have no effect on your obedience to God, and obedience, after all, is the purpose of the Scriptures (2 Tim. 3:17).

How Important Is Exact Wording?

Whether exact wording is important affects whether our use of the Septuagint is important.

The fact is, God hasn't given much effort to preserving exact wording for us. There are thousands of Greek manuscripts of the New Testament. While this helps establish that the general wording of our New Testament is accurate, it also has made it impossible to determine the exact wording of hundreds and perhaps thousands of verses.

King James only adherents, for example, like to say that modern versions have "corrupted" over 5,000 verses.

We will never be able to decide on many of those extremely minor differences in wording. That is because God doesn't want us to focus on words!

Words were Old Testament. The New Testament is written on our hearts! (1 Cor. 4:20 2 Cor. 3:6)

This doesn't mean we ignore Scripture, but it does mean that if we spend time trying to nail down words and letters, we will be distracted from our real purpose.

Where To Go From Here

If you enjoyed this page, you may enjoy History of the Bible. Also, my doctrine page gives a Scriptural and historical look at what exactly qualifies as "sound doctrine."

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Writer's Timeline

Hosea

Hosea was active in the Northern Kingdom.

Syria & Israel are at war with Judah to force Judah into an anti-Assyrian position.
King Hoshea's rebellion ended with the defeat and destruction of the northern kingdom in 722 BC.

Isaiah 1

Chapters 1-39 (without 24-27)
Time period includes Syro-Ephraimite War, revolt against Sennacherib.
Includes material reused from from Isaiah by Isaiah.
Not all of this material can come from Isaiah of Jerusalem.
Creation of the Book of Isaiah in about 435 BC?

Jeremiah

Jeremiah stayed in Jerusalem after the destruction of the city in 587.

He stayed until the assassination of Gedaliah at which time he fled (willingly?) with the rest of the Jewish leaders, fearing reprisal from Babylonia.

Gedaliah was Jewish and had been chosen to serve as governor of the region for Babylonia. He was murdered by a descendant of the House of Zedekiah, the last king of Judah.

Dan Set

Isaiah 2?

Chapters 40-55.
Toward the end of the Babylonian Exile.

Babylon in the enemy, not Assyria.
Cyrus mentioned twice.

Isaiah 3?

Chapters 24-27 & 56-66.
Dates are rough. Post-return & pre-Temple .
Creation of the Book of Isaiah happening at around 435 BC?

Malachi?

Malachi means "the messenger". Is it a name or a title?
Makes no reference at all to historical situation.
Dating is estimated by looking at issues raised - mixed marriage for example.

Daniel "Written?"

Isaiah Final Edit

Book of Isaiah edited together?


The Great Myths 4: Constantine, Nicaea and the Bible

It seems the “Philosophical Atheism” group on Facebook is going to be the New Atheist bad history gift that just keeps on giving. No anti-Christian snippet or meme seems to be able to get by this group without it being posted as factual, without any hint of checking its claims. So the gloriously stupid (and grammatically bizarre) pastiche of nonsense above was posted to “Philosophical Atheism” yesterday, with the group’s followers reverently genuflecting to its mighty historical truth and insight. The irony of this meme urging readers “Don’t just believe me. Go look it up.” is particularly amusing. But okay, let’s “look it up”.

The Myth of the Biblical Canon at Nicaea

This utterly confused meme is referring to the hoary myth that the canon of the Bible was voted on at the Council of Nicaea in 325 AD and even helpfully includes an image of an icon depicting the Emperor Constantine and key figures from that Council holding a copy of the Nicene Creed formulated by the assembled bishops at Nicaea. This is the basis of the claim that “Constantine and his bishops voted a bunch of works as the Word of God (325 AD)”. Of course, there certainly was a council held by the emperor Constantine at his palace in Nicaea between May 20 and around June 19 in 325 AD and at it bishops from across the Roman Empire gathered to vote on several things, including the date of Easter, the role of church law and a number of administrative issues. The key purpose of the Council, however, was the resolution of the Arian Controversy over the status of Jesus as “God the Son” in relation to “God the Father” in the doctrine of the Trinity. The statement of the Council on this matter formed the Nicene Creed which became the basis of future Christological formulations (and the subject of later disputes on the matter).

What the Council did NOT vote on or even discuss was the Biblical canon – i.e. which Christian books and texts could be considered divinely inspired and therefore “Scripture”, which were useful but not scriptural and which were actually “heretical”. Despite this, the idea that the “Bible was created by a vote at the Council of Nicaea” is a pseudo historical myth that has been kicking around for centuries and forms part of several key pieces of pseudo scholarship and pop culture, which reveals the apparently “shocking” but actually rather obvious idea that the Bible was put together by a consensus of human beings. It certainly formed a key plot element in the schlock pseudo historical thriller The Da Vinci Code (2003) and in its film adaptation in 2006. Perhaps whoever is responsible for posting this meme to the “Philosophical Atheism” group was living under a rock at the time, but it was one of the claims peddled by Dan Brown as historical that attracted criticism not just from Christians but also from scholars generally. Agnostic atheist scholar Bart Ehrman was typically emphatic on the subject:


“The historical reality is that the emperor Constantine had nothing to do with the formation of the canon of scripture: he did not choose which books to include or exclude and he did not order the destruction of the gospels that were left out of the canon. & # 8230. The formation of the New Testament canon was a long and drawn out process that began centuries before Constantine and did not conclude until long after he was dead.” (Ehrman, Truth and Fiction in The Da Vinci Code: A Historian Reveals What We Really Know about Jesus, Mary Magdalene, and Constantine)


Even if the “Philosophical Atheism” person was living in a cave in the early 2000s and so missed the memo that this stuff is garbage, even the most cursory fact checking would have at least raised doubts in someone who was a genuine rationalist. After all, the meme’s bizarre grammar and reference to “Black Ankhwakening” – a crackpot Afrocentrist/Black Revisionist group – should have been a signal that this needed to be checked carefully. And a quick Google of “Constantine + Bible” turns up a plethora of detailed links debunking the whole idea. But it seems fact checking is not high on the priority list of the so-called rationalists over at “Philosophical Atheism”.

How the Biblical Canon Actually Developed

As Ehrman notes above, far from being determined by one council and an emperor in 325 AD, the formation of the Christian canon was one of slow development over several centuries. The whole idea of a “canon” of accepted and authoritative works pre-dates Christianity and began with the development of schools of Greek philosophy. As works by key philosophers circulated in the decades after their deaths, other works wrongly or falsely attributed to them also found their way into circulation. So later followers of some philosophical traditions developed rules by which they decided which works were genuine and which were pseudepigraphical forgeries – the word “canon” comes from the Greek κανών meaning “rule”, or literally “measuring stick”.

By the early second century Christianity had a similar problem, with a wide range of texts, letters and gospels in circulation all claiming to be authentic works of the first generation of Christians. Any given isolated Christian community may well have known of some of them but not others. They may also have had copies of a few of them, but have only heard of others (since copies of any books were expensive and precious). And they may also have used a variety of other writings, many of which did not find their way into the Bible. There was no single, central “Church” which dictated these things at this early stage – each community operated in either relative isolation or intermittent communication with other communities and there were no standardised texts or a set list of which texts were authoritative and which were not at this very early stage of the Christian faith.

Christianity’s parent faith, Judaism, had a similar plethora of religious texts from which it chose a few and considered these to be “Scripture” and especially authoritative as the word of God. There is evidence that this idea was beginning to be applied to some of the early Christian writings as well, with references to four definitive gospels being made by Irenaeus in the mid second century and a reference to interpretation of the letters of Paul alongside “the rest of the Scriptures” being made as early as c. 120 AD (see 2Peter 3:16).

But it seems that the “heresy” of Marcion was what gave second century Christianity the impetus to begin to define which of these various texts had the status of “Scripture” and which did not. Marcion was born around 100 AD in the city of Sinope on the southern coast of the Black Sea. After a falling out with his father, the local bishop, he travelled to Rome in around 139 AD. There he began to develop his own Christian theology one which was quite different to that of his father and of the Christian community in Rome. Marcion was struck by the strong distinction made by Paul between the Law of the Jews and the gospel of Christ. For Marcion, this distinction was absolute: the coming of Jesus made the whole of the Jewish Law and Jewish Scriptures redundant and the ‘God’ of the Jews was actually quite different to the God preached by Jesus. For Marcion, the Jewish God was evil, vengeful, violent and judgemental, while the God of Jesus was quite the opposite. Marcion decided that there were actually two Gods – the evil one who had misled the Jews and the good one revealed by Jesus.

This understanding led Marcion to put together a canon of Christian Scripture – the first of its kind – which excluded all of the Jewish Scriptures that make up the Old Testament and which included ten of the Epistles of Paul and only one of the gospels: the Gospel of Luke.

Marcion tried to get his radical reassessment of Christianity and his canon accepted by calling a council of the Christian community in Rome. Far from accepting his teachings, the council excommunicated him and he left Rome in disgust, returning to Asia Minor. There he met with far more success, and Marcionite churches sprang up which embraced his idea of two Gods and used his canon of eleven scriptural works. Alarmed at his success, other Christian leaders began to preach and write vigorously against Marcion’s ideas and it seems that his canon of eleven works inspired anti-Marcionite Christians to begin to define which texts were and were not Scriptural.

As mentioned above, it was Irenaeus who made the first know defence of the four canonical gospels – Matthew, Mark, Luke and John – as the oldest and only scriptural ones, and he did so at least partially on the grounds that these four had always been regarded as the earliest and most authoritative. Interestingly, after two centuries of sceptical analysis, the overwhelming majority of historians, scholars and textual experts (Christian or otherwise) actually agree with Irenaeus and the consensus is that these four gospels definitely are the earliest of the accounts of Jesus’ life.

Not long after Irenaeus’ defence of the four canonical gospels we get our first evidence of a defined list of which texts are scriptural. A manuscript called the Muratorian Canon dates to sometime in the late second century AD and was discovered in a library in Milan in the eighteenth century. It details that the canonical four gospels – Matthew, Mark, Luke and John – along with most of the other books found in the modern New Testament, as well as a couple which are not (the Wisdom of Solomon y el Apocalypse of Peter) are ‘scriptural’ and authoritative. It also gives some approval to other, more recent works like The Shepherd of Hermas, but says they should not be read in church as Scripture.

The Muratorian Canon document accepts twenty-three of the twenty-seven works which now make up the New Testament in the Bible. It also explicitly rejects several books on the grounds that they are recent and written by fringe, “heretical” groups and it specifically singles out works by the Gnostic leader Valentius and by Marcion and his followers.

It seems that the challenge posed by Marcion and other dissident groups caused the early Christians to determine which books were scriptural and which were not. And it also seems that recent works, whether they were “heretical” (like the Gnostic gospels) or not (like The Shepherd of Hermas), did not have the status of works from the earliest years of Christianity. It was only these earliest works which were considered authoritative.

So it’s clear that the process of deciding which texts were canonical and which were not was already well under way over a century before the Emperor Constantine was even born. It also continued for a long time after he died. Constantine’s contemporary, the Christian historian Eusebius, set out to “summarise the writings of the New Testament” in his Church History a work written towards the end of Constantine’s reign. He lists the works which are generally “acknowledged” (Church History, 3.25.1), including the four canonical gospels, Acts, the Epistles of Paul, 1 John, 1 Peter and the Apocalypse of John/”Revelation” (though he says this is still disputed by some). He gives other texts which he says are “still disputed” including James, Jude, 2 Peter and 2 and 3 John. He gives other books which are probably “spurious” and then lists others which are definitely considered heretical, including the Gospels of Peter, Thomas and Matthias and the Acts of Andrew and John.
So not only did the process of deciding the canon begin long before Constantine, there was still debate within the Church about the canon in his time.

And it continued. In 367 Athanasius wrote his 39th Festal Letter in which he laid out the current twenty-seven books of the New Testament – the first time this canon had been definitively stated by any churchman. A synod convened in Rome by Pope Damasus in 382 AD also considered the question of the canon and, with the help of the great multi-lingual scholar Jerome, settled on the same twenty-seven books set out by Athanasius. At this stage there was still no central authority which could compel church communities in any way but local councils and synods in Hippo and Carthage in north Africa and later ones in Gaul also settled on the same canon.

These local definitions mean that there was actually no definitive statement by the Catholic Church as to the make-up of the New Testament until the Council of Trent in 1546: a full 1209 years after Constantine died. The full development of the canon took several centuries, though the basics of which gospels were to be included was settled by 200 AD at least.

François-Marie Arouet aka “Voltaire”

The Origin of the Myth

So the central historical claim in the meme is total and complete garbage, but if that’s so, where did the myth come from? It seems that it can be traced to a quip made by Voltaire in reference to a miracle story of no historical value. François-Marie Arouet (1694–1778), better known by his nom-de-plume “Voltaire”, is still justly famous for his wit, his erudition and for his attacks on the established position of the Catholic Church in the France of his day and his advocacy of freedom of religion and the separation of Church and State. He made several mentions of the idea that the Biblical canon was decided at the Council of Nicaea in his Dictionnaire Philosophique (1764), noting with amusement the rather silly way the Council supposedly chose the relevant books:


Il est rapporté dans le supplément du concile de Nicée que les Pères étant fort embarrassés pour savoir quels étaient les livres cryphes ou apocryphes de l’Ancien et du Nouveau Testament, les mirent tous pêle-mêle sur un autel et les livres à rejeter tombèrent par terre. C’est dommage que cette belle recette soit perdue de nos jours.

(It is reported in the Supplement of the Council of Nicaea that the Fathers, when they had no idea how to determine which were the questionable or apocryphal books of the Old and New Testament, piled all of them disorderly on an altar and the books to be rejected fell to the ground. It’s a pity this nice method has fallen into disuse nowadays.)”

None of the accounts of the Council from the time give so much as a hint about any such event, so Voltaire was clearly working from much later sources. Some online detective work by Roger Pearse and others has untangled the story of this anecdote, and it appears Voltaire was working from an appendix to the Jesuit scholar Philippe Labbé’s Sanctissima concilia (1671), which is the “supplement” mentioned in the quote above. But the ultimate source seems to be an anonymous medieval Byzantine work, the Vetus Synodikon , which gave an account of the major synods and councils of the Church up to around 887 AD. This work became available in western Europe in the early seventeenth century and so seems to be where whole story came from. Y el Synodikon account of Nicaea concludes:


“The canonical and apocryphal books it distinguished in the following manner: in the house of God the books were placed down by the holy altar then the Council asked the Lord in prayer that the inspired works be found on top and – as in fact happened – the spurious on the bottom.”


This ninth century miracle story is only found in this one work and is not referenced in any earlier material on the Council of Nicaea. So it appears to have found its way via its publication by the Lutheran theologian Johannes Pappus (1549-1610) to Philippe Labbé’s appendix and thus to Voltaire. And, thanks to the popularity of Voltaire’s work across Europe, his quip about this miraculous selection of books at Nicaea has given rise to the whole myth.

Constantine’s Bible

Despite the fact that the process of establishing the canon of the Bible began long before Constantine was born and continued after he died and despite him playing no part in it at the Council of Nicaea or anywhere else, the myth continues. The idea that the Bible was selected by a wicked politician for various nefarious purposes is just too appealing to many people. And those alleged nefarious purposes include everything from suddenly imposing a divine Jesus on Christianity (according to Dan Brown and his kooky source Holy Blood Holy Grail) to covering up Jesus’ New Age beliefs in reincarnation and Indian mysticism (according to that great scholar, Shirley MacLaine). But it seems the baseless origins and the crackpot supporters of this silly idea don’t matter to the guys at “Philosophical Atheism”. Not that any of them checked on this whole thing anyway.

A few of those who are devoted to the whole “Constantine created the Bible” myth have been forced to admit that there is no direct evidence linking the Council of Nicaea to the formation of the canon, so they cling to two pieces of evidence to try to salvage the idea. The first is a fifth century reference by Jerome in his Prologue to Judith where he notes the Old Testament book of Judith was “found by the Nicene Council to have been counted among the number of the Sacred Scriptures”, which they try to argue means the Council did have some kind of discussion on the make up of the canon. Unfortunately Jerome is simply noting that Judith was considered scriptural in that it was referred to in the deliberations of the Council.

Alternatively, they point to an account by Eusebius of Caesarea in his Vida de Constantino detailing how the emperor commissioned him to oversee the copying and production of 50 copies of “the sacred Scriptures”. Exactly which “sacred Scriptures” is not specified, so it’s unknown if this refers to the Old Testament, some canon of the New Testament or both. But this request (and another one made to Athanasius of Alexandria around the same time) simply reflects the fact that such an enterprise was so massively expensive that it took Imperial sponsorship to fund it and it seems to be one of many acts of patronage of Christianity by Constantine, not some attempt at establishing a canon of his own. As has already been shown above, the canon was well on the way to being established well before this anyway.
Fact Checking Memes?

So the silly meme posted without the faintest whiff of scepticism or critical analysis by the so-called rationalists of “Philosophical Atheism” is a crackpot myth peddled by New Agers based on an eighteenth century joke and ninth century folk tale. It’s presented by a Black Revisionist kook, along with other pseudo historical conspiracist nonsense and some appalling grammar and syntax. The obvious question to ask, therefore, is why the hell “Philosophical Atheism” posted this laughable junk? Simple – because it’s anti-Christian. The New Atheist ideologues at “Philosophical Atheism” don’t care about facts, reason, logic or scepticism. They are just fanatics who post whatever tickles their emotional and irrational prejudices. Much like many religious believers, ironically enough.

Edit 23.05.17: After making detailed critical comments on this and other pseudo historical memes on the so-called “Philosophical Atheism” Facebook group I have now been banned from the group, blocked from commenting and all my many detailed comments have been erased. Thus another great victory has been won for “rationalism” and “free thought”.


1. Biomedical Methodology

One way to parse the groups of Hippocratic writers revolves around their geographical origins: Cos vs. Cnidos. Though this classification is controversial, it is useful (whether one accepts the literal geographical demarcation) to mark some clear distinctions in the Hippocratic body of writing. It appears to be the case that the Cos writers sought to create general biomedical “laws” that for the most part would give the explanation for why someone was sick. Any physician might make reference to these “laws” and thereby have an etiology for the disease, and by extension a strategy for treatment.

Una. The Four Humors

The most historically prominent theoretical scheme of the Coan writers was the doctrine of the four humors of the body: blood, phlegm, black bile, and yellow bile (or sometimes serum). Health was defined as the balance of the four humors. Disease was defined as the imbalance of the humors. When imbalance occurred, then the physician might intervene by making a correction to bring the body back into balance. For example, if the individual were too full of phlegm (making her phlegmatic or lethargic), then the phlegm must be countered. Citrus fruit was thought to be a counter-acting agent. Thus, if one feels lethargic, increasing one’s citrus intake will re-create balance. The treatment is, in fact, generally effective. Moderns might describe the therapy differently by ascribing the effect to vitamin-C, phosphorus, and natural sugar. This example illustrates the scope of the Hippocratic physician in this context: something like a cross between the modern roles of an herbalist dietician and a personal trainer. Nonetheless, the cures that were dictated by the four humor theory seemed to work well enough for this theory to extend to the nineteenth century (in various guises).

B. An Ancient Debate: Are General Causal Theories Beneficial?

Other biomedical writers–some say from Cnidos–held that strict empirical principles did not allow scientists to go far beyond the data. It was a better methodology for the biomedical practitioner to stay as close as possible to the data that were before him. This meant that each patient would be seen in her particularity. Such a method required careful trial and error observation and only slight manipulation of the patient in the form of treatment.

There was a great conflict in the ancient world concerning the status of observational conclusions (the empirically concrete). Should they be given in their specificity and remain as disparate, individual accounts, or should they be grouped and more general principles drawn from them? In this instance it was very much in dispute whether it was better to set out individual reports of particular illnesses (case studies) or to try to draw general rules from the particulars.

Take, for example Epidemics III:

THE MORTIFICATION OF THE GANGRENE. If the gangrene mortifies itself there is a head pain and frequently a scratchy throat the sick limb loses sensation, a feeling of cold comes to the head and the affected limb sweats. He suddenly loses his speech and blows blood from his nose as he becomes pale. If the disease takes hold of the patient with a weak force, he recovers the discharged blood. If the disease takes him with a strong force, he dies promptly. In this case one induces sneezing by pleasant substances one evacuates by the upper and lower. Alternatively those odors will be a little active. The soup will be light and hot. Wine is absolutely forbidden. (Epidemics III, Littré 7, p. 123)

In this passage one is left merely with symptoms and treatment. But when one practices medicine in this way there are severe restrictions. For the disease is seen as a collection of symptoms. The cure can only be guessed at unless it has been previously written down in a manual. When a physician is confronted with a novel disease he must find a similar set of symptoms and use that treatment. This aspect of the “trial and error” method brought harsh rebuke from Galen.

The point is that they [the Cnidians] looked at the varieties of symptoms which change for many reasons and failed to consider the specificity of the dispositions, as did Hippocrates, who used for their discovery a method only by using which, one can find the number of diseases . . . . Hippocrates censures the Cnidian physicians for their ignorance of the genera and species of diseases, and he points out the divisions by which what seems to be one becomes many by being divided. (Corpus Medicorum Graecorum 5.9.1, pp. 121-22 Claudii Galeni De Placitis Hippocratis et Platonis, ed. I. Mueller (Lipsiae, 1874), p. 776)

C. Prognosis and Treatment

What was it that made the Cnidians different from the Coan writers? This can be found by examining the two steps in any medical practice: Prognosis and Treatment. In the Coan work, On Prognosis, the writer suggests that prognosis consists in knowing the patient’s condition in the past, present, and the future. Now how could a physician know this? Well, this could also have been part of a handbook catalogued through similar case studies. The practitioner could memorize each individual description. Next, the practitioner could add to this his own experience. But the problem is that each case is individual. It possesses “nature” only in the sense of possessing a unique set of properties. The practitioner would not be in a good position to treat novel cases. When confronted with a novel case, the practitioner is left with seeking similar cases. The implied premise is that similar cases call for similar remedies. The more the experience, the more refined the practitioner can be in balancing similar cases with the remedies.

Obviously, much rides on the word, ‘similar.’ Is a rich body of knowledge enough? Is it not also requisite to have a classification procedure, which itself implies rules of classification. And how does one select and justify such rules? It would seem that we are pressed backwards toward archai, starting points for some axiomatic system (à la Aristotle’s Posterior Analytics, I, i-ii).

Such an alternative to the empiricist program aims at establishing a theory of causes that underlie individual cases. These causes such as the “hot,” “cold,” “wet,” and “dry” or “the four humors” are more general because they seek to describe a different sense of the nature of disease. ‘Nature’ in this context refers to the sort of condition that comes from observations based upon the individuality of actual patients. For here we are interested in the genera and species of the disease in question. Such an exercise creates a classification of tipos of diseases.

But for this classification not to be based upon accidental characteristics, it is requisite that it include the causal factors that operate to bring about the disease in the first place. This is really the foundational o causal network that is responsible for the disease’s very existence. Such an understanding of “nature” moves away from individuals and their “similarities” toward the theoretical. Understood in this way, the naturaleza of disease is a regulating factor upon the prognosis of the physician. This nature must be understood in order to offer treatment. In this sense, nature is the overarching principles that give an account of the mechanism of the disease. What made the Coan writers so attractive to Galen was that they investigated various senses of nature while the Cnidians confined themselves only to the data as they presented themselves.

D. The Hippocratic Writings and Hellenistic Medicine

The Hippocratic writings were influential in the development of later biomedical practitioners. The three principal Hellenistic schools: Dogmatists, Methodists, and the Empirics all hearken back in various ways to the Hippocratic writings. Many debates in the Hippocratic writings (such as the “preformation” vs. “epigenesis” debate) are picked-up again and given a twist according to the predilections of the Hellenistic schools. Galen, himself, often cites Hippocrates, aka “the Hippocratic writers,” as the point of departure for his own theory building. Thus, it would be fair to say that not only were the Hippocratic writers the first systematic biomedical writers in the Western tradition, but also the most influential to later writers.


Conclusion

For thousands of years, the Old Testament has largely remained true to its original form. While we don’t know exactly how the original Hebrew books were selected, we have every reason to believe that the decisions were guided by the same Holy Spirit who inspired the dozens of Old Testament authors. Together, these written works represent a body of oral history that the ancient Hebrews relied upon, lived out, and remembered daily.

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