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Antístenes de Atenas

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Antístenes de Atenas (l. 445-365 a. C.) fue un filósofo griego que fundó la Escuela Cínica. Fue seguidor de Sócrates y aparece en el libro de Platón. Fedón como uno de los presentes en la muerte de Sócrates. También es uno de los principales interlocutores en las obras de Jenofonte. Cosas memorables y Simposio y maestro de Diógenes de Sinope.

Antístenes, como Critón, estaba entre los estudiantes más antiguos de Sócrates y Charles Kahn escribe que fue considerado como el seguidor más importante de Sócrates (Kahn, 4-5). Creía que la virtud se podía enseñar y que solo los virtuosos eran verdaderamente nobles. Debe notarse, sin embargo, que 'Virtud' aquí es una traducción de la palabra griega arete que significaba algo más cercano a 'excelencia personal' que la palabra inglesa 'virtud'.

En Platón Yo no se argumentó que arete no podía ser enseñado (de lo contrario, los padres nobles habrían engendrado hijos nobles y, empíricamente, ese no era el caso), pero Antístenes argumentó lo contrario en que había aprendido arete de Sócrates y, por tanto, arete podría ser enseñado. Lo demostró transmitiendo su propio ejemplo de arete a su alumno Diógenes de Sinope (l. 404 - 323 a. C.), quien llegaría a ejemplificar la visión cínica e inspirar a Crates of Thebes (l. 360 - 280 a. C.) a hacer lo mismo.

Influencia de Sócrates

La Escuela Cínica que fundó Antístenes destacó la importancia de vencer la adversidad mediante su aceptación.

Todos los estudiantes de Sócrates fundaron escuelas de filosofía griega de un tipo u otro, y todas eran tan diversas que es un testimonio de la calidad expansiva de la filosofía de Sócrates que tantos hombres pudieran interpretar sus enseñanzas de formas tan diferentes. El filósofo hedonista Aristippus, por ejemplo, afirmó estar siguiendo el ejemplo de Sócrates al vivir una vida en busca del placer, mientras que Platón afirmó que estaba llevando a cabo la visión de Sócrates a través de una disciplina ascética de la mente.

Antístenes, también, afirmó que su filosofía se basaba en la visión original de Sócrates. Parece casi imposible, al principio, que Aristipo, Platón y Antístenes hayan tenido el mismo maestro, tan diferentes son sus filosofías a primera vista. Sin embargo, detrás de las tres está esa misma virtud que Sócrates tenía tan apreciada: la importancia de ser libre para ser fiel a uno mismo y a las propias convicciones en la vida. La Escuela Cínica que fundó Antístenes destacó la importancia de vencer la adversidad mediante la aceptación de la misma, que arete es lo mismo para las mujeres que para los hombres, y que esta excelencia personal se manifiesta más en los hechos que en las palabras. Estos mismos valores, expresados ​​de manera diferente, fueron enseñados tanto por Platón como por Aristipo.

Vida temprana

Con respecto a su vida temprana, el biógrafo Diogenes Laertius (siglo III d.C.) escribe:

¿Historia de amor?

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Antístenes era un ateniense, hijo de Antístenes. Y se dijo que no era un ateniense legítimo; en referencia a lo cual le dijo a alguien que le reprochaba la circunstancia: "La madre de los dioses también es frigia"; porque se pensaba que había tenido una madre tracia. Por lo que, como se había portado con valentía en la batalla de Tanagra, dio ocasión a Sócrates para decir que el hijo de dos atenienses no podía haber sido tan valiente. Y él mismo, al menospreciar a los atenienses que se daban grandes aires por haber nacido de la tierra misma, dijo que no eran más nobles en ese sentido que los caracoles y las langostas.

Originalmente fue alumno del retórico Gorgias; por lo que emplea el estilo retórico del lenguaje en su Diálogos, especialmente en su Verdad y en su Exhortaciones. Y Hermipo dice, que en su discurso en la asamblea había tenido la intención original, a causa de los juegos ístmicos, atacar y también alabar a los atenienses, tebanos y lacedemonios; pero que luego abandonó el diseño, al ver que había una gran cantidad de espectadores provenientes de esas ciudades. Posteriormente, se unió a Sócrates y logró tal progreso en filosofía mientras estaba con él, que aconsejó a todos sus propios alumnos que se convirtieran en sus compañeros en la escuela de Sócrates. Y como vivía en el Pireo, subía cuarenta estadios a la ciudad todos los días, para escuchar a Sócrates, de quien aprendió el arte de soportar y de ser indiferente a las circunstancias externas, y así se convirtió en el fundador original de la Escuela cínica. (Yo, yo)

Antístenes el cínico

El enfoque del trabajo de Antístenes fue la ética (aunque también escribió sobre física, lógica y literatura) y parece haberse dedicado extensamente a ese tema. También escribió crítica literaria sobre el Odisea, un ensayo sobre la muerte, y obras que abordan todos los temas, desde la música hasta "los usos del vino". Diógenes Laercio afirma que "existen diez volúmenes de sus escritos", aunque, hoy en día, sólo su Ajax y su Odiseo permanecer. Se le considera el primer filósofo cínico ('cínico' del griego para 'perro', Kynos, o kynikos que significa como un perro) y, por ejemplo, le enseñó a Diógenes de Sinope y a otros, como Crates, a vivir de verdad y sin vergüenza. Respecto al origen del nombre 'cínico', Diógenes Laercio escribe:

Solía ​​dar una conferencia en el Gymnasium, llamado Cynosarges [es decir, lugar del perro blanco] no lejos de las puertas; y algunas personas dicen que es de ese lugar que la secta recibió el nombre de cínicos. Y él mismo se llamaba Haplocyon. (perro francamente)

La palabra 'cínico' no tenía el mismo significado en ese momento que en la actualidad y no significaba 'escéptico' ni se refería a alguien que cree que los seres humanos solo están motivados por el interés propio y los deseos personales, sino que significa ' como un perro 'en el sentido de que se pensaba que los cínicos vivían como perros. Antístenes y sus seguidores tenían pocas posesiones más allá de sus mantos y bolsos, vivían donde podían encontrar refugio y no parecían dedicarse a ningún tipo de trabajo. La evolución de la palabra "cínico" a su significado actual puede provenir de la falta de respeto de los cínicos por las teorías aceptadas sobre la ética, la moralidad, los dioses y la forma adecuada de vivir la vida.

La Escuela Cínica se caracterizó por la disciplina de la abnegación y el rechazo de objetos materiales innecesarios.

¿Antístenes o Diógenes?

Si Antístenes fue, de hecho, el fundador de la escuela cínica o si ese honor pertenece a Diógenes de Sinope se ha discutido durante mucho tiempo. Se argumenta que Antístenes no pudo haber enseñado tanto a Diógenes de Sinope como a Crates de Tebas y es imposible que Crates continuara enseñando a Zenón de Citium (l. 336-265 a. C.) ya que vivió mucho después de la muerte de estos hombres.

Este argumento afirma además que la cronología en disputa fue creada por los estoicos más tarde para vincular las enseñanzas de Zenón de Citio directamente con Sócrates. El otro lado sostiene que Antístenes tuvo, de hecho, a Diógenes de Sinope y Crates de Tebas como alumnos y Crates ciertamente podría haber enseñado e influido en Zenón de Citium. Esta afirmación es aún más cuestionada por los estudiosos que afirman que Diógenes llegó a Atenas después de la muerte de Antístenes y señalan que Aristóteles se refiere a los seguidores de Antístenes como "antiesteneos" y no como "cínicos". Hasta el momento, este debate en los círculos académicos no ha resuelto, pero la mayoría sostiene que Antístenes fundó la Escuela Cínica y le enseñó a Diógenes de Sinope la filosofía cínica que encontró plena expresión más tarde a través de Zenón de Citio.

La escuela cínica

La Escuela Cínica se caracterizó por la disciplina de la abnegación que rechazaba los lujos, el estatus social y la adquisición de riquezas y objetos materiales innecesarios. Se pensaba que, al liberarse de esas convenciones sociales asociadas con "ser alguien", sería libre para convertirse en uno mismo. Dado que la virtud puede enseñarse y la virtud (o, específicamente, la excelencia personal), puede conducir al contentamiento, uno podría llevar la vida más feliz poniendo la búsqueda de la propia virtud por encima de todo lo demás.

Dado que se consideraba que la ganancia material a menudo interfería con tal búsqueda, fue rechazada en favor de la vida ascética. Además, las preocupaciones sobre el futuro y el destino de uno se consideraban superfluas y una distracción innecesaria. Se animó a los seguidores de la filosofía de Antístenes a centrarse en el presente y estar contentos con lo que tenían y lo que estaban haciendo en el presente en lugar de perder el tiempo preocupándose por lo que podrían estar haciendo o dónde podrían estar mañana. En cuanto a la filosofía de Antístenes, Diógenes Laercio escribe:

Y las doctrinas que adoptó fueron estas. Solía ​​insistir en que la virtud era algo que se podía enseñar; también, que los nacidos en la nobleza y la disposición virtuosa eran el mismo pueblo; porque esa virtud era por sí misma suficiente para la felicidad. Y no necesitaba nada, excepto la fuerza de Sócrates. También consideraba la virtud como una especie de trabajo, que no necesitaba muchos argumentos ni mucha instrucción; y enseñó que el sabio se bastaba a sí mismo; pues todo lo que pertenecía a otro le pertenecía a él. Consideraba que la oscuridad de la fama era algo bueno, e igualmente bueno con el trabajo. Y solía decir que el sabio regularía su conducta como ciudadano, no según las leyes establecidas del estado, sino según la ley de la virtud. Y que se casaría por el bien de tener hijos, seleccionando a la mujer más bella para su esposa. Y que la amaría; porque sólo el sabio sabía qué objetos merecían amor. (V)

Antístenes murió en Atenas de una enfermedad que pudo haber sido tisis. Se dice que soportó su enfermedad y su muerte inminente con calma y aceptación como simplemente otra parte de la vida que tanto había disfrutado y que no veía motivo para quejarse.


Antístenes de Atenas: textos, traducciones y comentarios

Susan Prince & # 8217s Antístenes de Atenas es la primera edición de fragmentos de Antístenes & # 8217 con traducciones y comentarios publicados en cualquier idioma. Como tal, representa un hito en los estudios literarios clásicos y, de hecho, es difícil pensar en un autor clásico más olvidado que Antístenes o en un libro más necesario. Prince ha estado trabajando en Antístenes desde principios de la década de 1990 a juzgar por el hecho de que su & # 82161997 disertación & # 8217 (v) estaba en Antístenes. La sugerencia implícita, a saber. que este volumen es el producto de más de 20 años de consideración de los fragmentos de Antístenes & # 8217 y su importancia, se ve confirmado por la colección muy completa de material relevante en el libro & # 8217s 784 páginas.

El trabajo de Prince surge durante un período de renovado interés en Antístenes. La primera traducción de todos sus fragmentos a un idioma moderno (español) se produjo en 2011, 1 y la primera colección de estudios dedicados exclusivamente a Antístenes salió en 2014. 2 En inglés, solo se han publicado dos libros anteriores sobre Antístenes. . En 1986, Rankin produjo un volumen delgado Antístenes (sic) Sokratikos que investigó breve pero cuidadosamente varios aspectos de la filosofía de Antístenes. Luego, en 2001, Navia publicó Antístenes de Atenas, que era poco más que una extensa reflexión sobre el contenido de Diógenes Laercio & # 8217 & # 8216 La vida de Antístenes & # 8217 (6.1-19) que generalmente ignoraba la erudición pasada así como los fragmentos más importantes de Antístenes - ofrecía, por ejemplo, ni una palabra de discusión sobre sus dos fragmentos más grandes, el Ajax y Odiseo ( SSR V A 53 y 54). 3

El libro de Prince & # 8217 comienza con una introducción bastante corta de 23 páginas que incluye una discusión de su enfoque de Antístenes & # 8217 textos (1-8) junto con breves comentarios sobre & # 8216Modern Reception of Antisthenes & # 8217 (8-11), & # 8216La vida de Antístenes y los límites de la erudición biográfica & # 8217 (11-12), & # 8216Antístenes & # 8217 Posición intelectual entre sus contemporáneos & # 8217 (12-15), & # 8216Antístenes & # 8217 Producción literaria e intelectual & # 8217 ( 15-16), & # 8216 Antístenes & # 8217 Posiciones de ética & # 8217 (16-18), & # 8216 Antístenes & # 8217 Posiciones de lenguaje, retórica, lógica y conocimiento & # 8217 (18-22), y & # 8216 Antístenes & # 8217 (22-3). A continuación, el resto del libro propiamente dicho (hasta la página 709) consta de textos, traducciones y comentarios. El volumen se completa con una concordancia con la edición de Decleva Caizzi, 4 un índice de fuentes, bibliografía seleccionada e índices. Se observaron pocos errores tipográficos.

En términos de presentación, el libro no se ha diseñado de la manera más fácil de utilizar para una edición de fragmentos, a saber. con textos, traducciones de páginas opuestas y luego comentarios. En cambio, al texto de cada fragmento le sigue su traducción, y luego el comentario que pertenece solo a ese fragmento. Esto es lamentable, particularmente en la medida en que hace que la localización de fragmentos particulares para la comparación sea incómoda, y dado que se presentan múltiples versiones relacionadas de muchos fragmentos, esto es doblemente inconveniente. En el caso de los fragmentos más largos, a veces es necesario buscar en una o dos páginas para comparar la traducción con el texto. Si uno está intentando seguir una discusión en el comentario contra el texto y la traducción, generalmente requiere tratar de mantener el libro abierto en tres lugares simultáneamente.

En cuanto a la disposición de los fragmentos, Prince sigue la numeración de Antístenes de Giannantoni y los textos de su edición de los fragmentos de todos los socráticos. 5 Ella retiene los pedidos de Giannantoni por la loable razón de no agregar otro conjunto de números nuevos (1, 5), pero parece que se perdió una oportunidad de haber hecho de & # 8216Prince & # 8217 la edición estándar. Desafortunadamente, tal como está, el orden actual no es necesariamente el más intuitivo o el más útil, como señala la propia Prince (4). Siempre que fue posible, Giannantoni asignó cada fragmento al título de las obras de Diógenes Laercio & # 8217 de Antístenes & # 8217 (6,15-18) que parecían coincidir, ya sea porque se mencionaba específicamente el título o porque el contenido parecía encajar. En muchos casos, los fragmentos que se asignan a un título determinado son demasiado escasos para construir una imagen real de la obra en sí. Por otro lado, a menudo hay múltiples fragmentos en varias obras que tratan temas comunes y, si se agrupan, pueden interpretarse para desarrollar una concepción clara de las diversas agendas éticas de Antístenes. Este tipo de enfoque temático se adapta más naturalmente a la forma del material superviviente y facilita la construcción de un argumento sustancial. En cambio, al adherirse a la numeración de Giannantoni & # 8217, Prince se ve obligada a llevar a cabo discusiones sobre temas relacionados de manera dispersa a lo largo del comentario, recapitulando cada vez que vuelve a visitar un tema ya discutido.

Prince presenta sus propios textos de los fragmentos y estos son más útiles e inclusivos que los de cualquier editor anterior. Ha incluido una gran cantidad de enmiendas para corregir los errores impresos en ediciones pasadas. La tarea de traducir obliga a uno a hacer que el texto sea legible y, por lo tanto, en el proceso de edición, Prince ha hecho un excelente trabajo limpiando textos que a menudo eran ilegibles. En otra contribución importante, Prince ha agregado alrededor de 20 nuevos fragmentos (enumerados en 4), la mayoría de los cuales no mencionan específicamente a Antístenes, pero que se derivan de manera demostrable de su trabajo en comparación con otros fragmentos. Y, de hecho, se puede argumentar a favor de agregar aún más fragmentos al corpus de Antisthenes & # 8217. 6 Prince señala que se ha basado en ediciones anteriores para establecer los textos y no ha consultado ningún manuscrito de forma independiente. También ha mantenido su aparato al mínimo y ha eliminado el punto intermedio para las lecturas de papiro conjeturadas, lo que significa que los académicos interesados ​​deberán consultar una edición académica relevante para ubicar dicha información (5). Desafortunadamente, Prince no ha proporcionado números de línea para los textos, lo que para los pasajes más largos puede hacer que la localización de un lema de su comentario en el texto lleve bastante tiempo. En general, las traducciones de Prince son confiables y útiles. Ella declara su intención al principio de presentar traducciones razonablemente & # 8216literales & # 8217 (6) pero se ha asegurado de que todavía estén en un inglés legible. Hay algunas excepciones, donde la traducción parece un poco laboriosa (por ejemplo, t. 79, p. 276).

El comentario de cada fragmento se presenta en tres partes: & # 8216Context of Preservation & # 8217, discute la naturaleza del trabajo o pasaje en el que se encontró el fragmento (si se conoce) & # 8216Importance of the Testimonium & # 8217 contiene comentarios sobre la relación de el fragmento con otros fragmentos de Antístenes y textos de otros autores & # 8216Notes & # 8217 llama la atención sobre puntos notables en el fragmento y explica pasajes difíciles del texto. Una gran parte del enfoque de Prince en su comentario es presentar una revisión de los estudios anteriores sobre cada fragmento. Esto es muy útil como guía para todo el trabajo anterior sobre varios temas, algunos de los cuales son relativamente desconocidos y difíciles de localizar sin ayuda. En bastantes casos, la revisión de Prince de la literatura pasada constituye la mayor parte del comentario sobre un fragmento dado y, a veces, sus propias opiniones no son claras. Ella afirma en su introducción que a veces presentará múltiples teorías en competencia, pero se negará a tomar una posición clara para evitar ofender o alienar a los lectores (6-7 cf. 19). Este deseo de evitar la controversia es quizás una virtud cuestionable. Ella misma señala que su cautela al presentar sus propias opiniones será & # 8216 irritante & # 8217 para algunos lectores (6). En general, siempre que Prince arriesga sus propios puntos de vista, su argumento se basa diligentemente en el trabajo de eruditos anteriores y forma una base sólida para estudios posteriores.

Un punto culminante particular de la primera parte del comentario es la discusión de Prince sobre el catálogo de obras de Antístenes y # 8217 encontradas en Diogenes Laertius (6.15-18 = t.41).Sobre la base del trabajo anterior de Decleva Caizzi (ver nota 4) y, en particular, Patzer, 7 Prince proporciona casi 40 páginas de análisis y discusión estimulantes sobre la estructura y los títulos del catálogo y el significado que puede extraerse de él ( 125-163).

Naturalmente, en una obra de esta escala sobre un autor fragmentario, habrá puntos con los que uno podría estar en desacuerdo. Un ejemplo es una controversia que Prince no aborda de frente, a saber, la relación de Antístenes con el cinismo. Una percepción moderna común (también popular en la antigüedad tardía) es que Antístenes fue el primero de los cínicos y, por lo tanto, el fundador último del cinismo. Prince se niega a tomar una posición clara sobre este tema en su introducción (10). Sin embargo, uno se queda con la impresión general de que, en su mente, Antístenes está estrechamente asociado con el cinismo y la idea central de gran parte de su argumento se puede ver a través de esa lente. Ella piensa que es probable, por ejemplo, que Antístenes & # 8216 dio algún ímpetu ... al ... florecimiento de la literatura cínica & # 8217 (16) y en ocasiones se refiere colectivamente a & # 8216Antístenes y los cínicos & # 8217 (133, 135). También describe parte del discurso de Ulises & # 8217 (t.54) como & # 8216proto-Cynic & # 8217 (226). Sin embargo, se puede argumentar que los puntos de vista de Antístenes eran en general incompatibles con la filosofía cínica. Los cínicos, por ejemplo, eran conocidos por no tener ningún sentido de la vergüenza, mientras que Antístenes & # 8217 el sentido de la vergüenza era tan fuerte que, casi compulsivamente, ajustó a Eurípides & # 8217 & # 8216.¿Qué es una acción vergonzosa si sus autores no lo creen? & # 8217 8 para leer: & # 8216Una acción vergonzosa es una acción vergonzosa, ya sea que uno lo crea o no. & # 8217 9 Parece más probable que fuera instalado como & # 8216Primer de los cínicos & # 8217 en una fecha muy posterior por Cínicos que deseaban poder rastrear su linaje filosófico hasta Sócrates, el & # 8216 padre de la filosofía & # 8217 por así decirlo. Cicerón hace la declaración más clara frente al deseo de todos los filósofos de ser llamados & # 8216Socráticos & # 8217 y poder reclamar sus orígenes de él. 10

Vale la pena mencionar una de las suposiciones de Prince, debido al hecho de que lo reitera tantas veces a lo largo de su comentario y, sin embargo, parece equivocado. Prince siente que Odysseus representa & # 8216 en muchos sentidos, un héroe para Antisthenes & # 8217 (17). Ella afirma igualmente & # 8216 es difícil dudar de que el Homérico Ulises fue un héroe para Antístenes & # 8217 (201), y nuevamente se refiere a él como & # 8216 su héroe Ulises & # 8217 (656). Prince siente que Antístenes & # 8217 discusión de Ulises & # 8217 calidad polytropos 11 es positivo y concluye: & # 8216 En su valoración positiva de Ulises como héroe filosófico, este texto es coherente con el resto de Antístenes & # 8217 restos literarios & # 8217 (598). Prince también ve a Antístenes defendiendo & # 8216la virtud de Ulises & # 8217 (623) y comenta & # 8216 hasta dónde llegó Antístenes para defender la virtud de Ulises & # 8217 (655). De hecho, sin embargo, una lectura atenta del resto de los restos literarios de Antístenes y # 8217 parece revelar que usó habitualmente a Ulises como contraejemplum. Antístenes creía claramente, al igual que la aristocracia tradicional, que un pequeño número de individuos bien nacidos poseían una gran parte de la excelencia o virtud inherente. Tales hombres de noble nacimiento percibían la honestidad, la firmeza y la intransigencia como el tipo de valores que caracterizaban a los aristócratas que eran fieles a su clase. Ulises, por otro lado, fue visto por tales élites durante el período clásico como engañoso, furtivo y mutable. Como tal, Antístenes lo consideró un protodemagogo y un modelo del tipo de político que, al complacer a la población, era un traidor a su clase y de una manera muy real representaba la antítesis de lo que un buen hombre debería aspirar a ser. El hecho de no apreciar la postura ética profundamente conservadora de Antístenes conduce a efectos colaterales en la comprensión de gran parte de su trabajo. Por ejemplo, Prince expresa su perplejidad en cuanto a por qué Antístenes hizo tantas declaraciones negativas sobre los atenienses (12). Si se diera cuenta de que los puntos de vista de Antístenes eran coherentes con los de la vieja aristocracia, que despreciaba la democracia ateniense, la razón sería evidente por sí misma. En cambio, Prince, de manera bastante notable, concluye que esta pregunta probablemente no importa mucho para comprender lo que escribió Antístenes (12).

A pesar de las objeciones sobre el diseño del libro y la disposición de los fragmentos, así como con ciertas conclusiones en el argumento, debe reiterarse el importante hito que representa este libro para los estudios antiesténicos. Es un logro por el que Prince debe ser felicitado de todo corazón. Tener textos recién editados y traducciones al inglés confiables disponibles para todos los fragmentos de Antístenes & # 8217 hace que el corpus de su trabajo esté disponible para su estudio para una audiencia no especializada mucho más amplia que nunca antes. Esto, a su vez, encierra la promesa de que este autor antiguo extraordinariamente importante, pero en gran medida descuidado, comenzará a recibir la atención que merece.

1. C. Mársico, Los Filósofos Socráticos, Testimonios y Fragmentos II: Antístenes, Fedón, Esquines y Simón, Buenos Aires, 2011.

2. V. Suvák, ed. Antisthenica Cynica Socratica. Mathésis 9. Praga, 2014. Revisión del BMCR: BMCR 2016.07.16.

3. Ver más revisión de S. Prince & # 8217s BMCR: 2001.06.23.

4. F. Decleva Caizzi, Antisthenis Fragmenta. Milán, 1966.

5. G. Giannantoni, Socratis et Socraticorum Reliquae, 4 vols., Nápoles, 1990.

6. Una tesis presentada recientemente por este revisor titulada Antístenes & # 8217 Fragmentos literarios: editado con introducción, traducciones y comentario nuevamente atribuye otros nueve fragmentos a Antístenes.

7. A. Patzer, Antisthenes Der Sokratiker (Diss. Heidelberg). 1970.


Antístenes de Atenas: arreglando el mundo correctamente

Antístenes de Atenas fue el discípulo socrático más importante en Atenas en las primeras décadas del siglo IV a. C., si confiamos en Jenofonte y las aparentes referencias en Isócrates y su pensamiento, si supiéramos mucho al respecto, probablemente proporcionaría algunos eslabones perdidos entre Sócrates y la ilustración intelectual del siglo V, por un lado, y el movimiento cínico del siglo IV y el florecimiento de la filosofía estoica en el siglo III, por el otro. Sin embargo, los caprichos de la historia, tanto moderna como antigua, prácticamente han borrado a Antístenes de nuestra conciencia. 1 Aunque su nombre debería al menos aparecer en los índices de las obras secundarias modernas sobre temas que van desde la democracia y la ciudadanía antiguas hasta las mujeres y el género, desde la lógica y la recepción de Parménides hasta la crítica literaria y Homero, desde el debate cultura / naturaleza hasta la teología, rara vez lo hace. Cuando aparece el nombre de Antístenes, lo que se dice suele ser de poco interés, ya sea demasiado evasivo en un tema espinoso dado, o demasiado dependiente de tradiciones académicas obsoletas en última instancia arraigadas en Diógenes Laercio o prejuicios sobre las actitudes & # 8220cínicas & # 8221 (cínicas graves). ideas que habían estado fuera de discusión hasta hace poco). Básicamente, los generalistas modernos no saben qué decir sobre Antístenes porque el campo carece del tipo de discurso académico especializado pero accesible que existe para otras figuras fragmentarias como Antífona, Demócrito o Pródico, para quienes la evidencia primaria a menudo no es más abundante y no menos contradictorio. Esto no quiere decir que haya o deba haber consenso sobre tales cifras, solo que el debate está vivo.

Así, el nuevo libro de Luis Navia sobre Antístenes está listo para abrir una importante discusión sobre un tema no solo injustamente descuidado, sino también, dada la reciente explosión de interés en los antiguos cínicos, 2 oportuna. Solo la sexta monografía publicada sobre Antístenes en cualquier idioma desde 1900 (y esto incluye una edición de los fragmentos, así como una peculiar disertación de 1935 que analiza un texto de Temistio como una reescritura de un texto perdido de Antístenes 3), solo el segundo nunca en inglés (siguiendo a HD Rankin & # 8217s 1986 Antístenes (sic) Sokratikos, cuya importancia para su editor A.M. Hakkert podría estar indicado por la copia mecanografiada si no por el error ortográfico en el título) y la primera publicada en los EE. UU. O Gran Bretaña, Antístenes de Atenas por su posición histórica asume un gran desafío, reintroducir y reinterpretar a su héroe para el siglo XXI. Ahora se convierte en el trabajo sobre Antístenes más disponible en las bibliotecas universitarias estadounidenses, y el primero (o con frecuencia el único) en aparecer en búsquedas computarizadas.

N., sin embargo, profesor de filosofía en el Instituto de Tecnología de Nueva York, ha tomado a la ligera este desafío académico (informa que & # 8220Mucho se ha escrito sobre Antístenes, & # 8221 p. 2) y en cambio ha asumido un desafío diferente , para involucrar a una audiencia del público lector, en lugar de a estudiosos del mundo antiguo, con los proyectos reformadores de Antístenes. Según N., que ha escrito previamente (y, al parecer, rápidamente) sobre Sócrates, los antiguos cínicos y Diógenes de Sinope, 4 Antístenes también puede servir como & # 8220 una fuente de orientación & # 8221 (p. Xii) como reconocemos y confrontamos las versiones actuales de & # 8220 la irracionalidad o la negación de la razón, & # 8221, que & # 8220 ha asegurado el abandono perenne de la naturaleza humana genuina & # 8221 (p. ix). Esto puede ser cierto, y seguramente es emocionante ver temas del mundo clásico empaquetados para una audiencia general. Al mismo tiempo, tanto el proyecto de N. & # 8217s como su texto implican que tenemos un consenso decente sobre Antístenes a nivel de investigación primaria. Dado que de hecho no lo hacemos, y dado que las propias fortalezas de N. & # 8217 no residen en el análisis de textos antiguos primarios, el libro adolece de innumerables errores de omisión, selectividad inexplicable y conclusiones sin fundamento.

El libro consta de un prefacio, siete capítulos y un apéndice. El primer capítulo, & # 8220Sources and Testimonies, & # 8221 es una evaluación de la evidencia, el siguiente, una biografía de Antístenes en la que N. postula tres etapas sucesivas y dos conversiones en la vida y el pensamiento de Antístenes & # 8217, de sofista a socrático y luego de socrático a cínico. Los siguientes cuatro capítulos, el núcleo del libro, son un tratamiento aparentemente cronológico de estas tres fases sucesivas: cap. 3 sobre estudios homéricos, cap. 4 sobre el lenguaje (ambos intereses supuestamente sofistas), cap. 5 sobre Antístenes y la relación # 8217 con Sócrates, y cap. 6 sobre Antístenes como & # 8220 the Absolute Dog & # 8221 (ἁπλοκύων, Diog.Laert.6.13), o arch-cínico. El capítulo final es un diálogo socrático ficticio de Simon the Shoemaker, adaptación de N. & # 8217 de Platón & # 8217s Critón desde la perspectiva & # 8220Cinicizante & # 8221 de Simón, en la que Antístenes aparece como un personaje. Una traducción al inglés de la Vida de Antístenes de Diógenes Laercio sigue como apéndice hay una bibliografía, índice de nombres e índice de temas.

El tema del primer capítulo parece un comienzo prometedor para un trabajo académico crítico, pero las conclusiones y sus implicaciones para el resto del libro son decepcionantes. Después de reconocer nuestra pérdida casi total de la una vez prodigiosa producción literaria de Antístenes (Diógenes Laercio enumera más de sesenta títulos, sobre una variedad de temas que solo rivalizan con Aristóteles y Demócrito), N. afirma que debemos depender de fuentes secundarias antiguas, & # 8221 es decir, testimonia sobre Antístenes y que la más importante de ellas es la biografía de Diógenes Laercio. Ninguna declaración cuenta toda la historia, y ambas deben ser rechazadas si queremos hacer algún progreso con Antístenes. Primero, entre los & # 8220fragments & # 8221 de Antístenes tenemos textos breves que probablemente preserven sus propias palabras: lo más importante, los discursos ficticios completos de Ajax y Ulises en duelo en λόγος por el premio de Aquiles & # 8217 armas, y, en segundo lugar, al menos siete citas o paráfrasis cercanas de los estudios homéricos de Antístenes conservados en el escolio bT homérico. También tenemos el catálogo de Antístenes & # 8217 escritos en Diógenes Laercio, que parece preservar una visión de erudito & # 8217 de Antístenes & # 8217 producción literaria y cuyo contenido a menudo entra en conflicto con el dogma cínico atribuido a Antístenes en la biografía de Laercia. En este catálogo, como en otras citas del pensamiento de Antístenes (el número total de fragmentos y testimonia en la edición de Giannantoni (cita n. 1) es 208), nunca podemos suponer que las propias palabras de Antístenes se hayan conservado , pero siempre debemos considerar esa posibilidad: hay resultados gratificantes. Habiendo rechazado esta categoría de evidencia más importante, N. continuará mencionando los discursos (que él cree que son fragmentarios, págs. 14, 51 n. 4) solo una vez más de pasada, como un ejemplo de la preocupación inicial de A & # 8217 por los sofistas, y se remite al lector a un análisis estructural reciente de G. Focardi 5 (falta una pieza más interpretativa de K. Sier 6 en la bibliografía).

Los estudios homéricos, a los que N. dedica todo el cap. 3, se presentan no por derecho propio, sino a través de la lente de un importante artículo de 1993 de J. Pépin 7, junto con el artículo & # 8217s privilegiando el testimonio en Dio Chrysostom. Solo se habla de uno de los siete fragmentos homéricos, sobre la bebida de Nestor & # 8217. De hecho, N. nunca ofrece un análisis extenso o una discusión de ningún texto antiguo, & # 8220primary & # 8221 o & # 8220secondary & # 8221, aunque sí cita y discute términos griegos. En una nota al pie (p. 16, n. 11) N. nos informa que Antístenes & # 8217 se han recopilado y publicado varias veces, pero entre las ediciones que omite mencionar está, incomprensiblemente, la edición más reciente y ahora preferida en G Giannantoni (cit. N. 1), que también contiene veinte notas ampliadas (216 págs.) Sobre el estado de la opinión académica sobre varios aspectos de la vida, los escritos y el pensamiento de Antístenes. Varios de los artículos más recientes de la bibliografía de N. & # 8217 citan fragmentos de Giannantoni, y la omisión de N. & # 8217 debe ser un descuido. N. nunca nos dice qué colección (s) ha utilizado: se desprende de sus citas del comentario a la edición de Decleva Caizzi (cita n. 3) que ha utilizado la suya, que sigue siendo una obra importante al mismo tiempo, por su abandono general de los textos, se sospecha que ninguna de las ediciones ha sido de gran importancia.

En cuanto a los testimonios en los que N. insiste en que debemos basarnos, la biografía de Diógenes Laercio ofrece el relato antiguo más coherente que se conserva de Antístenes. de Laertius & # 8217 asegura su estatus como el mejor punto de partida para estudiar su persona. Pero Laercio no es una fuente ideal: escribió unos cinco siglos después de la muerte de Antístenes y está interesado en retratar a Antístenes como el primer cínico, una identificación que, cualesquiera que sean nuestras inclinaciones a aceptar la tesis, podría haber tenido poco significado para Antístenes. él mismo, que actuaba y escribía dentro de los términos de su pasado inmediato, no de su recepción futura. Y de hecho para Antístenes, a diferencia de Diógenes de Sinope, tenemos testimonios contemporáneos en Jenofonte, Aristóteles y, enigmáticamente, Platón, todos a su manera, autores confiables que probablemente conocieron a Antístenes personalmente y al menos escribieron relatos destinados a ser creíbles para aquellos que hizo. N. acepta a Jenofonte y Aristóteles (sobre quienes más adelante) como buenas fuentes para Antístenes, y con razón limita la importancia del corpus platónico como evidencia útil, ya que los muchos pasajes en los que se ha sospechado la influencia de un Antístenes anónimo sobre el Los últimos 150 años sólo pueden evaluarse comparándolos con otra información sobre Antístenes y, siempre que otra fuente proporcione una confirmación, la evidencia de Platón se vuelve redundante. De todos modos, Platón proporciona una evidencia invaluable para el socrático, como reconoce N., y por eso es siempre de relevancia indirecta para Antístenes. A pesar de reconocer la importancia de las fuentes contemporáneas, N. finalmente confirma su preferencia por Diógenes Laercio con la observación de que casi todo lo que Laercio dice sobre Antístenes se repite en otra fuente. Esta observación, aunque correcta, no explica la probabilidad de que los énfasis en la biografía de Laercio y # 8217 reflejen las preocupaciones de los historiadores helenísticos más que las cuestiones cruciales para Antístenes en la Atenas clásica, o que otros textos tardíos que confirman las declaraciones de Laercio y # 8217 hayan sido tomado prestado de él o de las mismas tradiciones diadójicas de las que ha dependido. Las últimas palabras de N. & # 8217 sobre las fuentes son que no se puede confiar completamente en ningún testimonio individual y que el único enfoque productivo es una actitud equilibrada hacia todos los testimonios. De hecho, un enfoque equilibrado es el mejor. Sin embargo, siempre se necesitan puntos de partida y principios de preferencia, y N. ha confiado demasiado en Diógenes Laercio para estos.

N. promueve los escritos de Jenofonte como una buena fuente para Antístenes, pero con preferencia a las escenas en el Cosas memorables y Simposio donde Antístenes aparece como personaje o interlocutor, apela más a la Disculpa, para lo cual, propone, Antístenes y el propio Σωκρατικοὶ λόγοι podrían haber sido una fuente. El papel de Antístenes como fuente de todos los escritos de Jenofonte sobre Sócrates, a quien Jenofonte probablemente no conocía bien, es una cuestión importante, pero N. no proporciona argumentos, aparte de una apelación al trabajo de AH Chroust, 8 por encontrar a Antístenes detrás del Disculpa, especialmente frente a la afirmación del propio Jenofonte de que su fuente es un informe, ya sea oral o escrito, de Hermógenes. En N. & # 8217s cap. 5, & # 8220 The Socratic Connection, & # 8221, donde podríamos esperar encontrar lecturas de las escenas de Jenofonte que retratan a Antístenes y Sócrates como íntimos (ver, por ejemplo, Patzer, cita n. 3), en cambio encontramos citas de Diógenes Laercio, La discusión del & # 8220Socrático problema & # 8221 y la preferencia por Platón como evidencia del socrático por el cual Antístenes se mide entonces sólo para esta última tarea tiene valor la evidencia de Jenofonte. La importancia de Jenofonte es más clara en el cap. 7, & # 8220 Simón el Zapatero, & # 8221 donde N.ha tomado prestado de Jenofonte & # 8217s Disculpa tanto para preparar el escenario de Sócrates & # 8217 los últimos días como para proporcionar a su personaje de Antístenes argumentos de por qué Sócrates no debería escapar de la prisión desafiando la sentencia de muerte del jurado democrático & # 8217, a pesar de que la sentencia no puede representar la justicia. Esta interesante sugerencia sigue siendo muy especulativa, parece que las conclusiones más seguras sobre la relación entre Antístenes y Sócrates están disponibles en otras partes de Jenofonte.

Aristóteles & # 8217s cinco declaraciones sobre Antístenes, en Temas, Metafísica, Política y Retórica, también cuentan como buen material para N. los dos importantes Metafísica pasajes, 1024b26 y sigs. y 1043b4ff., forman la base del cap. 4, & # 8220 Sin decir nada sobre el No Thing & # 8221 (para lo cual una escena de Viajes de Gulliver y # 8217s parece ser una inspiración igualmente importante). N. reconoce que estos pasajes han sido bien estudiados y han arrojado & # 8220 resultados ampliamente divergentes & # 8221 (p. 55), y también que, si tuviéramos suficiente información para reconstruir la teoría del lenguaje de Antístenes de forma adecuada, la encontraríamos & # 8220 # 8220 probablemente muy complejo & # 8221 (p. 54). Seguramente no está dentro del alcance del proyecto N. & # 8217s esbozar todas las muchas interpretaciones que podrían (y han sido) tomadas de Aristóteles & # 8217s informes de que Antístenes afirmó que & # 8220 es imposible contradecir & # 8221 (οὐκ ἔστιν ἀντιλέγειν) y & # 8220es imposible definir el & # 8216 qué es '& # 8221 (οὐκ ἔστι τὸ τί ἐστιν ὁρίσασθαι). Sin embargo, N. no conduce a su lector a través de las etapas de su interpretación preferida de los fragmentos. Sin mostrar sus pasos intermedios, N. parafrasea la segunda tesis como & # 8220 & # 8216 predicción es imposible & # 8217 o & # 8216 definiciones distintas de las definiciones ostensivas no tienen sentido & # 8221 (p. 55). Estas declaraciones no son citas de Aristóteles ni de nadie más, sino que componen interpretaciones de sugerencias y términos esparcidos por todo el relato de Aristóteles sobre la posición de Antístenes en una declaración sucinta. Aunque se podrían conectar estas tesis con la cuestión socrática, τί ἐστι (con Döring 9 o, de manera diferente, Brancacci, cit. N. 3), N., adhiriéndose a su partición del pensamiento de Antístenes en su pensamiento sofista, socrático y fases cínicas, parece seguir a Grube, Rankin y otros 10 a la conclusión de que Antístenes no era un lógico o, en el mejor de los casos, sólo un casi lógico. De hecho, Rankin llama a Antístenes un neoeleático, y N. sigue este paso también. Comparando estas tesis con los caminos de la verdad y la opinión de Parménides, N. concluye que Antístenes decidió que, dado que usar el lenguaje de acuerdo con la verdad era imposible, la mejor posición era el rechazo total del lenguaje, es decir, el silencio.

Una conclusión similar surge también en el cap. 3 sobre estudios homéricos, donde Antístenes & # 8217 tesis de que Homero dice & # 8220 algunas cosas según la verdad (κατ & # 8217 ἀληθειαν), otras cosas según la opinión (κατὰ δόξαν) & # 8221 (Dio Chrysostom 53.4-5) también se asimila a Parménides & # 8217 de dos maneras. Como sus contemporáneos, Antístenes seguramente fue influenciado por los términos de las declaraciones de Parménides. Pero, si alguna vez sostuvo puntos de vista eleáticos, estos murieron en una u otra de sus conversiones, porque en otra parte aprendemos que Antístenes cuestionó no solo la tesis de Parménides (representada por Zenón) de que lo que es inmóvil, sino también su modo de actuar. afirmándolo: ningún lenguaje era adecuado para refutar a los eleáticos, sino sólo el acto de caminar (fr. 159 G). Aquí el rechazo del lenguaje de Antístenes es un rechazo, no una aceptación, del eleatismo. Además, el famoso rechazo de Antístenes a la teoría de las formas de Platón en favor de los nombres ordinarios (fr. 149 G) parecería muy similar a un rechazo de la verdad parmenídea. Según N., Antístenes & # 8217 el rechazo del lenguaje, un evento biográfico, fue & # 8220 el preludio de su conversión cínica & # 8221, que finalmente ocurrió en Sócrates & # 8217 muerte injusta y se caracterizó por el cese de todo menos la más mínima expresión verbal. actividad. (Uno se pregunta cuándo fue que Antístenes escribió su Σωκρατικοὶ λόγοι.) Sólo en el cap. 5 ¿Encontramos alguna mención de cómo Antístenes & # 8217 las tesis lógicas deberían compararse con las preguntas de Sócrates? Según N., una cosa que Sócrates no pudo transmitir a Antístenes fue su & # 8220 búsqueda de universales y de Formas ideales & # 8221 (p. .79). Entre los filósofos antiguos parece que ahora se cree generalmente que, si bien Sócrates pudo haber buscado formas ideales, fue un logro de Platón encontrarlas: así, Antístenes & # 8217 renuncia a la posibilidad de definición de & # 8220 lo que es & # 8221 puede haber sido tan fiel al proyecto socrático como el descubrimiento de Platón de las Formas.

Diógenes Laercio es la principal fuente antigua para la partición de Antístenes & # 8217 la vida en fases sofística y socrática, y N. & # 8217 acepta demasiado pronto esta afirmación (ahora generalmente descartada como una explicación helenística de los variados personajes retóricos de Antístenes & # 8217 escritos: ver Giannantoni & # 8217s notas 21 y 22), ampliado con su propia afirmación de que la ejecución de Sócrates llevó a Antístenes a su etapa cínica final, establece muchas de las oportunidades perdidas en este libro. Pero N. en sus capítulos sobre Antístenes como socrático y Antístenes como cínico también se ha basado demasiado en su propio trabajo anterior sobre Sócrates y el cinismo y ha logrado decir poco más sobre cualquiera de sus tres temas entrelazados, Antístenes, socrático o cinismo. El crítico quedó algo consternado al descubrir que & # 8220una diatriba falsamente atribuida a Diógenes & # 8221, que N. imprime como una cita con sangría en la p. 101 y luego procede a analizar, resulta ser la propia composición ficticia de N. & # 8217 (lo que Diógenes & # 8220 quería decir & # 8221) de su monografía de 1998, págs. No pude ver que no se repitiera palabra por palabra, de libros anteriores.

En su único intento real en el libro de un enfoque filológico, N. comete algunos errores extraños al rastrear la terminología cínica a lo largo del siglo IV. Preparándose para mostrar que Antístenes era en verdad un cínico, N. discierne el núcleo de la antigua revuelta cínica en los términos τῦφος, λόγος y ἀτυφία. Dado que su objetivo es vincular a Antístenes con el nexo cínico, uno se pregunta por qué no está mejor sintonizado con la evidencia que asocia a Antístenes con el término τῦφος y su negación. No es el caso, como N. afirma, que el sentido relevante de τῦφος, orgullo inflado, se atestigua por primera vez en el poema Crates & # 8217 & # 8220Pera & # 8221 y que solo se atribuyen paráfrasis de la misma idea a Antístenes y Diógenes. . Tanto τῦφοω como ἀτυφία están asociados con Antístenes en testimonia en Diogenes Laertius (en una anécdota donde él combate a Platón) y Clemente de Alejandría (frr. 27111 G.), y es probable que Heracles & # 8217 luche contra τῦφος en Dio Chrysostom & # 8217s La oración 51 (discutida por N.) tiene sus raíces en Antístenes y / o Diógenes de Sinope. Lo más importante, quizás, es el estudio de Decleva Caizzi sobre τῦφος, 11 que N. cita, muestra que el sentido relevante ya se usa en Antístenes & # 8217 en vida en Platón & # 8217s Fedro 229d ff. Aquí Sócrates se niega a interpretar las historias míticas de una manera alegórica, de una manera que parece aludir a las prácticas de otros: podríamos preguntarnos si Platón incluso está atacando a Antístenes. Así que el caso de este término como vínculo entre Antístenes y los cínicos posteriores parece más fuerte de lo que implica N. En cuanto a λόγος, N. entiende que significa & # 8220razón, & # 8221 no & # 8220lenguaje, & # 8221 y no cita ni examina ningún ejemplo particular de su uso por Antístenes o cínicos posteriores: aparentemente abreviado de su trabajo anterior, afirma simplemente que la meta cínica era la vida según la razón, no la convención. Según N., un defecto de los antiguos cínicos es que no nos dan ninguna & # 8220 clara concepción de la razón o & # 8230 una explicación coherente de cómo la vida humana debe guiarse por ella & # 8221 (p. 116). Dado que todo lo que hemos aprendido sobre Antístenes en este libro sugiere que rechazó λόγος (aquí entendido como & # 8220lenguaje & # 8221, pero N. nunca prueba que los griegos distinguieran estos sentidos), el argumento más riguroso en este capítulo final podría llevar a una creer que Antístenes, que carece de asociación positiva con τῦφος o λόγος o ἀτυφία, no era cínico en absoluto. De hecho, hay potencial en todos estos términos, y tal vez especialmente λόγος, para explicar Antístenes y la vida futura cínica.

La bibliografía incluye la mayor parte de lo que se ha publicado sobre Antístenes, aparte de los fragmentos de Giannantoni, la erudición alemana sobre Sócrates que es mejor sobre Antístenes, como Maier y Gigon, y la erudición sobre los discursos de Ajax y Odiseo (que incluso Blass discutió). ). También me perdí la discusión de Niehues-Pröbsting & # 8217 sobre la diferencia entre el cinismo antiguo (Kynismus) y el cinismo moderno (Zynismus), pero se citan otros trabajos sobre este tema 12.

La fuerza del libro de N. & # 8217 está en su mismo intento de llevar a Antístenes a la discusión moderna, no solo a la discusión académica, sino a la discusión entre personas generalmente educadas. Es lamentable que no se hayan sentado bien las bases preliminares necesarias. Para los eruditos clásicos, el libro de 1986 de Rankin, que trata directamente con la mayoría de los textos antiguos relevantes, sigue siendo preferible. El libro de N. & # 8217, sin embargo, ha sido revisado mejor que cualquier otro libro reciente que haya leído: encontré solo dos casos en los que se había omitido una palabra menor y ningún otro error tipográfico.

1. El silencio académico moderno sobre Antístenes se explica mejor como la reacción a una industria antiplatónica de Antístenes en la Alemania de finales del siglo XIX que reconstruyó una figura tan central para su época que las obras completas de Platón y Jenofonte, sin mencionar la literatura perdida. , fueron juzgados como respuestas o imitaciones de Antístenes y su una vez voluminosa producción literaria. Sobre las reconstrucciones y la reacción, representadas por Wilamowitz y Schwarz, ver R. Höistad, Héroe cínico y rey ​​cínico (Uppsala 1948) y Giannantoni Socratis et Socraticorum Reliquiae (2a ed., Nápoles 1990) v.4 n. 23.0.

2. M.-O. Goulet-Cazé, L & # 8217ascèse cynique. Un commentaire de Diogène Laerce VI 70-71. (París 1986), desarrollando una hebra de D. Dudley, Una historia de cinismo (Cambridge 1937) M.-O. Goulet-Cazé y R. Goulet, ed., Le Cynisme ancien et ses prolongements (París 1993) R. B. Branham y M.-O. Goulet-Cazé, ed., Los cínicos. El movimiento cínico en la antigüedad y su legado (Berkeley 1996). Ver también BMCR 01.05.02, Nesselrath sobre G. Luck & # 8217s colección de fragmentos cínicos, Die Weisheit der Hunde (Stuttgart 1997).

3. Las cinco monografías anteriores, en orden cronológico, son H. Kesters Antisthène. De la dialectique. Étude critique et exégétique sur le XXVIe Discours de Thémistius (Lovaina 1935) F. Decleva Caizzi, Antisthenis Fragmenta (Milán 1966) A. Patzer Antisthenes der Sokratiker. Das literarische Werk und die Philosophie dargestellt am Katalog der Schriften (Heidelberg 1970) H.D. Rankin, Antístenes (sic) Sokratikos (Amsterdam 1986) y A. Brancacci, Oikeios Logos: La filosofia del linguaggio di Antistene (Nápoles 1990).

4. El trabajo más reciente de Navia & # 8217 incluye La filosofía del cinismo: una bibliografía comentada (Westport, Connecticut: Greenwood 1995), Cinismo clásico: un estudio crítico (Greenwood 1996) y Diógenes de Sinope: El hombre de la bañera (Greenwood 1998). El trabajo anterior fue sobre el socrático: Sócrates, el hombre y su filosofía (Lanham: University Press of America 1985), Testimonios socráticos (University Press of America 1987), Sócrates: una bibliografía anotada (Nueva York: Garland Publishing 1988) y La presencia socrática: un estudio de las fuentes (Garland 1993).

5. G. Focardi, & # 8220Antistene Declamatore: L & # 8217Aiace e L & # 8217Ulisse, alle Origine della Retorica Greca, & # 8221 Sileno XIII (1987) 147-173.

6. K. Sier, & # 8220Aias & # 8217 und Odysseus & # 8217 Streit um die Waffen des Achilleus, & # 8221 en C. Mueller-Goldingen y K. Sier edd. ΛΗΝΑΙΚΑ: Festschrift für Carl Werner Müller (Stuttgart y Leipzig 1996) 53-80.

7. J. Pépin, Jean, & # 8220 Aspects de la Lecture Antisthénienne d & # 8217Homère, & # 8221 en Goulet-Cazé y Goulet edd. 1993 (n. 2) 1-13.

8. A.H. Chroust, Sócrates: hombre y mito. Las dos disculpas socráticas de Jenofonte (Londres 1957).

9. K. Döring, & # 8220Antisthenes: ¿Sofista oder Sokratiker? & # 8221 Gimnasio Siculorum 38 (1985) 229-242.

10. G.M.A. Grube, & # 8220 Antístenes no era lógico, & # 8221 Transacciones de la Asociación Filológica Americana 81 (1950) 16-27. Los cuatro artículos de Rankin # 8217 se citan y resumen en la monografía citada en la nota 3.

11. F. Decleva Caizzi, & # 8221 Τῦφος: Contributo alla storia di un concetto, & # 8221 Sandalia 3 (1980) 53-66.

12. H. Maier, Sócrates: sein Werk und seine geschichtliche Stellung (Tubinga 1913) O. Gigon, Sócrates (2a ed. Frankfurt 1979), y sus comentarios sobre Jenofonte & # 8217s Cosas memorables, libros 1 y 2 (Basilea 1953 y 1956) F. Blass, Die attische Beredsamkeit (2ª ed. Leipzig 1886) H. Niehues-Pröbsting, Der Kynismus des Diogenes und der Begriff des Zynismus (2ª ed., Frankfurt 1988).


2. Principios básicos

El tratamiento de Jenofonte de Antístenes se combina bien con los detalles que Diógenes Laercio proporciona de su posición filosófica en 6.10-12. Aunque la lista de sus "temas favoritos" es extensa, representa los aspectos centrales de su pensamiento ético. En resumen, los principios básicos son:

  1. La virtud se puede enseñar.
  2. Solo los virtuosos son nobles.
  3. La virtud es en sí misma suficiente para la felicidad, ya que no requiere “nada más que la fuerza de un Sócrates” (D.L. 6.11).
  4. La virtud está ligada a los hechos y las acciones, y no requiere muchas palabras o aprendizaje.
  5. La persona sabia es autosuficiente.
  6. Tener una mala reputación es algo bueno y es como una dificultad física.
  7. La ley de la virtud, más que las leyes establecidas por la polis, determinará los actos públicos del sabio.
  8. El sabio se casará para tener hijos con las mejores mujeres.
  9. La persona sabia sabe quiénes son dignos de amor, y por eso no desdeña amar.

Estos temas, que giran en torno a la virtud y la actividad del sabio, guardan un inconfundible parecido con las convicciones de Sócrates. La capacidad de enseñanza de la virtud, el énfasis en los hechos sobre las palabras y la prominencia de Eros todos se encuentran explícitamente en la literatura socrática. Además, según Diocles, Antístenes sostuvo que la virtud es la misma para los hombres que para las mujeres, una posición que se repite, aunque de una forma más incipiente, en el pensamiento socrático.

Sin embargo, las opiniones éticas de Antístenes también representan una innovación y no repiten simplemente las sostenidas por Sócrates. Primero, la declaración inequívoca de la virtud como suficiente para la felicidad es un cambio de la cobertura de Sócrates en este asunto. La virtud y la felicidad son completamente coincidentes y están abiertas a todos. En segundo lugar, comienza a separar la moralidad y la legalidad de una manera que aparentemente Sócrates no hizo. En Platón CritónSócrates tiene claro que uno está moralmente obligado a acatar las leyes de su estado, a menos que pueda convencer al estado de que cambie las leyes. Los cínicos no muestran tal respeto por nomos, un término que significa tanto ley como convención, ya sea en relación con códigos culturales o regulaciones legales. Al aflojar la ley y la virtud, Antístenes prepara el escenario para las posiciones más radicales de Diógenes de Sinope y Crates.

Antístenes toma una posición más fuerte que Sócrates sobre la abstención de los placeres físicos, afirmando, dice, preferir la locura al placer (D.L. 6.3). La búsqueda del placer es peligrosa en la medida en que puede recomendar actividades precarias (como se relata en la historia de un adúltero que huye para salvar su vida y que Antístenes afirma que pudo haber escapado del peligro "al precio de un obol", pero lo que es más importante, su efecto sobre la autosuficiencia es ruinosa. Uno puede esclavizarse del placer y perder así toda esperanza de ser verdaderamente libre. Por eso “Cuando alguien exaltó el lujo, su respuesta fue: 'Que los hijos de tus enemigos vivan en el lujo'” (DL 6.8) .

Finalmente, es mucho más obviamente antiteórico que Sócrates. Mientras que Sócrates afirma no saber nada de filosofía teórica, Antístenes sugiere que es inútil. Aunque los términos aún no se han acuñado, la distinción es entre metafísica y ética, y Antístenes se centra únicamente en esta última. Su privilegio de la práctica sobre el aprendizaje, o los hechos sobre las palabras, es claramente antiteórico, pero no debe verse como opuesto a la razón. La razón, para Antístenes, es el fundamento de la virtud. “La sabiduría es una fortaleza segura que nunca se derrumba ni es traicionada. Los muros de defensa deben construirse en nuestros propios razonamientos inexpugnables ”(D.L. 6.13). La advertencia de Antístenes contra el placer, su elogio de la pobreza y su privilegio de la razón serán palpables en los cínicos que lo siguen y en el cultivo estoico de la indiferencia.


Antístenes de Atenas: arreglando el mundo correctamente

Luis E. Navia ofrece un examen completo de las ideas y contribuciones de un filósofo griego que fue influyente en el desarrollo del cinismo clásico. Basado en fuentes primarias y secundarias, así como en los hallazgos de la erudición moderna, es una contribución única al estudio de Antístenes. Un filósofo importante, solo se han publicado dos libros en inglés sobre él en los últimos ochenta años. Con su estilo narrativo claro y accesible, Navia logra reconstruir la biografía de Antístenes resucitando las ideas de este antiguo filósofo como aún relevantes hasta el día de hoy.

Navia describe un momento integral en la historia de la filosofía griega: la presencia de Antístenes como estudiante de los sofistas, asociado de Sócrates y creador del movimiento cínico. Este estudio detallado de las fuentes principales incluye un índice de nombres relevantes, una bibliografía de más de doscientos cincuenta títulos y un apéndice que consiste en una traducción extensamente comentada de la biografía de Antístenes de Diógenes Laercio.


Antístenes de Atenas: textos, traducciones y comentarios

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Construido en el campus de la Universidad Johns Hopkins

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& copy2021 Proyecto MUSE. Producido por Johns Hopkins University Press en colaboración con The Sheridan Libraries.

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¿Quién fue el primer cínico?

Pero a pesar de que era realmente conocido por su filosofía, Diógenes no fue el primer cínico. El que a menudo se llama el creador del cinismo fue el maestro de Diógenes, Antístenes. Fue alumno de Sócrates, una de las figuras clave de la filosofía clásica griega y occidental, y fue uno de sus ardientes seguidores. Se le conoce como "uno de los filósofos socráticos más notables" y esto ciertamente sale a la luz con su posterior aparición como cínico.

Inicialmente, se convirtió en un admirador de Gorgias, el sofista y retórico de la antigua Grecia, pero luego Antístenes fue discípulo de Sócrates, a quien siguió con un celo increíble.

Antístenes no fue conocido en su vida como creador del cinismo per se. De hecho, el término “cinismo” que denota un movimiento filosófico quizás ni siquiera estaba en uso en su época. Aun así, Antístenes sentó las bases de esa filosofía para todos los que vinieron después, como su alumno Diógenes, por ejemplo. Antístenes era conocido por su crítica desvergonzada de sus contemporáneos de alto rango, como el orador ateniense y el general Alcibíades, o su antiguo maestro Gorgias, e incluso Platón.

Antístenes, el padre del cinismo filosófico. Fundido en el museo Pushkin. (shako / CC BY SA 3.0 )

Este filósofo era conocido por su ingenio y su agudo uso de las palabras, a menudo utilizando juegos de palabras para transmitir un significado filosófico más profundo. Antístenes sostenía que la virtud puede enseñarse y alcanzarse mediante una rigurosa disciplina moral, y la máxima virtud denota la máxima nobleza. Además, hizo todo lo posible para enfatizar que no era el placer lo que traía la felicidad, sino la virtud.

Antístenes consideró el placer como un mal "positivo", por lo que lo rechazó. Con sus enseñanzas, sentó los peldaños más importantes para el posterior surgimiento de una filosofía cínica tal como la conocemos.


Diógenes de Sinope, filósofo cínico

Todas las maldiciones de la tragedia, solía decir, se habían apoderado de él. En todo caso, estaba

Un exiliado sin hogar, a su país muerto.
Un vagabundo que mendiga su pan de cada día.

Pero afirmó que a la fortuna podía oponer el coraje, a la naturaleza convencional, a la razón de la pasión. (Diog. L. vi, 38)

Diógenes nació en la ciudad griega de Sinope en la costa sur del Mar Negro a finales del siglo V a.C. Llegó a Atenas como un exiliado porque había adulterado la acuñación estatal de Sinope, habiendo entendido mal el permiso del oráculo de Delfos para alterar el político moneda (vi, 20).

Doctrinas cínicas

Después de dar un relato de "las vidas de varios cínicos", Diógenes Laercio va a decir que ahora "agregará las doctrinas que tenían en común -

¿Qué es la filosofía?

si, es decir, decidimos que el cinismo es realmente una filosofía y no, como algunos sostienen, solo una forma de vida "(vi, 103).

Entonces están contentos. acabar con las asignaturas de Lógica y Física y dedicar toda su atención a la Ética. Y lo que algunos afirman de Sócrates [ver Diog. L. ii, 21], [también se registra] de Diógenes, representándolo diciendo: "Debemos investigar

Lo que sea bueno o malo dentro de nuestros pasillos se produce."[Homer, Odisea iv 392] (vi, 103)

También prescinden de las materias ordinarias de instrucción. Al menos Antístenes solía decir que aquellos que habían alcanzado la discreción deberían mejor no estudiar literatura, para que no fueran pervertidos por influencias extrañas. Entonces se deshacen de la geometría y la música y todos esos estudios. (vi, 103-104)

Sostienen además que "La vida según la virtud" es el fin que debe buscarse, como dice Antístenes en su Heracles: exactamente como los estoicos. Porque de hecho existe una cierta relación estrecha entre las dos escuelas. Por eso se ha dicho que el cinismo es un atajo a la virtud y siguiendo el mismo patrón vivió su vida Zenón de Citium.

También sostienen que debemos vivir con frugalidad, comiendo solo para nutrirnos y vistiendo una sola prenda. Algunos en todo caso son vegetarianos y beben solo agua fría y se contentan con cualquier tipo de refugio o tinas [p. Ej. barril], como Diógenes, que solía decir que era privilegio de los dioses no necesitar nada y de los hombres divinos querer poco [cf. Jenofonte Cosas memorables yo, 6, 10]. (vi, 104)

[Diógenes] una vez pidió limosna para una estatua y, cuando se le preguntó por qué lo hacía, respondió: "Para practicar el rechazo". Al pedir limosna, como lo hizo al principio a causa de su pobreza. (vi, 49)

Cuando se estaba tomando el sol. Alejandro [el Grande] se acercó y se paró junto a él y le dijo: "Pídeme la bendición que quieras". A lo que [Diógenes] respondió: "Apártate de mi luz". (vi, 38 nota del traductor: cf. Plutarco, Alejandro, xiv)

A los buenos hombres los llamaba imágenes de los dioses. (vi, 51)

Sostienen, además, que la virtud se puede enseñar, como sostiene Antístenes en su Heracles, y una vez adquirido no se puede perder. Todo lo que sea intermedio entre la Virtud y el Vicio, ellos. cuenta indiferente. (vi, 105)

[El fundador del estoicismo, Zenón de Citium, fue "un discípulo de Crates". (vi, 105)]

En cuanto a la cuestión de si el cinismo es una filosofía y no solo una forma de vida (vi, 103), tal vez podríamos hacer esa distinción señalando la afirmación de que "se ha dicho que el cinismo es un atajo a la virtud" (vi , 104), si eso significa que hay algunas similitudes entre los modos de vida de los cínicos y los estoicos, pero que los estoicos alcanzan su modo de vida razonando con él, mientras que los cínicos adoptan una doctrina ya hecha de "La vida según la Virtud "(vi, 104), donde todo lo que está de acuerdo con la naturaleza es virtuoso, mientras que lo que no lo es es vicio.

Ésa es una distinción fundamental, porque por `` filosofía '' nos referimos a un uso completo de la razón, o al menos me refiero a una forma de pensar completamente racional, así como la ética no es una mera colección de valores, sino una evaluación razonada de todos. valores.

Desde el Diccionario clásico de Oxford, 1ª ed. (1949)

[La originalidad de Diógenes] aparentemente consistió más en la forma en que aplicó su filosofía en la vida cotidiana que en sus teorías como tales.

Sus principios fundamentales fueron los siguientes: La felicidad se alcanza satisfaciendo solo las necesidades naturales de uno y satisfaciéndolas de la manera más barata y sencilla. Lo natural no puede ser deshonroso o indecente y, por tanto, puede y debe hacerse en público. Los convenios que son contrarios a estos principios no son naturales y no deben observarse.

De esto resulta en la vida práctica la autosuficiencia, apoyada por el entrenamiento del cuerpo para tener la menor cantidad posible de necesidades y desvergüenza. Principalmente debido a esta última cualidad, Diógenes fue llamado perro, de la cual deriva el nombre de los cínicos.

Ilustró sus principios sencillos mediante declaraciones precisas y acciones drásticas.

Su discípulo Crates [Crates of Thebes] difundió su filosofía.

Educación, libertad de expresión, revisión de los valores que son moneda corriente

"La educación, según él, es gracia controladora para los jóvenes, consuelo para los viejos, riqueza para los pobres" (vi, 68). "A un rico ignorante solía llamar 'la oveja del vellón de oro'" (vi, 47).

Cuando se le preguntó qué era lo más hermoso del mundo, respondió: "Libertad de expresión" (vi, 69).

Hijo de un banquero y desterrado de su país, pasó la mayor parte de su vida en Atenas y más tarde en Corinto, donde en tiempos posteriores se señaló su tumba ante la puerta del Istmo. el lema de su vida fue 'Recuperé los valores actuales' (Zeller, Bosquejos de la historia de la filosofía griega. 13ª ed., Tr. Palmer, pág. 111). [Zeller toma este lema de Diog. L. vi, 20-21, donde se sugiere que fue entregado a Diógenes por el oráculo de Apolo en Delfos.]

"¡Los Dioses! ¿Por qué debes conocer a los Dioses con nosotros?
No pase por moneda corriente ". (Las nubes l. 247-8, tr. Rogers)

Cuando alguien le reprochó su exilio, su respuesta fue: "No, fue a través de eso. Llegué a ser filósofo". (Diog. L. vi, 49)

La objeción de Diógenes a las formas de Platón y la respuesta de Platón

Mientras Platón conversaba sobre Ideas y usaba los sustantivos "mesa y copa", dijo: "Veo mesa y taza, pero tu mesa y copa, Platón, no puedo ver por ninguna parte". "Eso se explica fácilmente", dijo Platón, "porque tienes los ojos para ver la mesa y la taza visibles, pero no la comprensión por la cual se disciernen la mesa y la copa ideales". (vi, 53)

Simplicio atribuye a Antístenes una afirmación similar, a saber, "Oh, Platón, veo un caballo, pero no un caballo". (Comentario sobre Aristóteles Categorías 208, 29 y sigs. 211, 17 y ss., Citado en Copleston, Grecia y Roma (1947) XV, 3, pág. 119, 119n1 [pág. 509])

Pero la visión de Platón de esta cuestión no parece tan simple (Parménides 135b-c). Estaba tratando de responder a una pregunta de lógica del lenguaje profundamente desconcertante sobre el significado de los nombres comunes. Y por eso la objeción de Diógenes de alguna manera (no me queda claro cómo) debe ser tomada en cuenta (Platón no responde simplemente que la noción de Formas es una especulación metafísica no sujeta a verificación directa por la percepción sensorial).

Pero la pregunta de Platón es: ¿es gato-ness [cat-hood]?

Cuando se le preguntó por qué la gente da a los mendigos pero no a los filósofos, dijo: "Porque piensan que algún día pueden ser cojos o ciegos, pero nunca esperan que se vuelvan a la filosofía". (vi, 56)

El juicio de las bestias no siempre es aceptado por Diógenes.

Cuando alguien dijo: "La mayoría de la gente se ríe de ti", su respuesta fue: "Y lo más probable es que los burros se burlen de ellos, pero como a ellos no les importan los burros, yo tampoco me preocupo por ellos". (vi, 58)

Epicteto: "si las bestias tuvieran algún sentido [es decir, si no estuvieran" faltando el discurso de la razón "], ¡se burlarían de aquellos que piensan mucho en cualquier cosa menos en forraje!" (Discursos ii, 14, tr. Crossley) Lo que es amoral no puede enseñarnos moralidad, aunque Diógenes a veces aprende a vivir de las bestias y de los niños pequeños (Tiró su taza cuando vio a un niño usar sus manos para formar una taza para beber con "Ese niño me ha golpeado en la sencillez ", exclamó).

Por otro lado, a veces, según Diógenes, las bestias sí enseñan moralidad, como por ejemplo en el caso del comportamiento público desvergonzado con respecto a los actos de Deméter y Afrodita (Diog. L. vi, 69). Sin embargo, las bestias no son una guía segura para la sabiduría.

[Cuando alguien expresó su asombro por las ofrendas votivas en Samotracia, su comentario fue: "Habría habido mucho más, si los que no fueron salvos hubieran preparado ofrendas". Pero otros atribuyen este comentario a Diágoras de Melos. (vi, 59)]

Cuando se le preguntó qué había ganado con la filosofía, respondió: "Esto al menos, si nada más: estar preparado para cada fortuna". (vi, 63)

O tal vez más acertadamente, todas las desgracias.

"Cosmopolita": orígenes cínicos de la hermandad universal estoica

Cuando se le preguntó de dónde venía, dijo: "Soy un ciudadano del mundo". (vi, 63)

"Si esta respuesta es auténtica, aparentemente muestra que el famoso término" cosmopolita "[kosmopolites] se originó con Diógenes "(R.D. Hicks, Loeb Classical Library (1925), p. 64a). Epicteto, sin embargo, atribuye esto al propio Sócrates:

Si lo que los filósofos dicen del parentesco de Dios y los hombres es cierto, lo que les queda por hacer a los hombres excepto lo que hizo Sócrates: nunca, cuando se le pregunta a su país, responder: "Soy ateniense o corintio", sino "yo". soy un ciudadano del mundo ". (Discursos yo, 9, tr. Crossley)

Dado que el Sócrates de Platón es un personaje literario (en el Critón se encuentra la interpretación de Platón de los actos de Sócrates). Y como la distancia en el tiempo entre la muerte de Sócrates y nuestras fuentes históricas es de muchos siglos, no hay razón para favorecer el relato de Diógenes Laercio al de Epicteto.

"¿Por qué debería alguien tener miedo de lo bueno?"

Cuando Alejandro se paró frente a él y le preguntó: "¿No me tienes miedo?"

"¿Por qué, qué eres?" dijo él, "¿algo bueno o malo?"

Cuando Alejandro respondió "Algo bueno",

"¿Quién, entonces", dijo Diógenes, "teme al bien?" (vi, 68)

Cajones de Tebas (flor. 326 a.C.)

Era feo a la vista, y cuando realizaba sus ejercicios de gimnasia [que los hombres griegos se desnudaban para hacer] solían reírse de él. Solía ​​decir, levantando las manos: "Anímate, Crates, porque es por el bien de tus ojos y del resto de tu cuerpo. Verás a estos hombres, que se ríen de ti, torturados en poco tiempo por la enfermedad. , contándote feliz, y reprochándose a sí mismos por su lentitud ". (Diog. L. vi, 91-92)

Crates, hijo de Ascondas, era tebano. Él también estaba entre los alumnos famosos del Cínico. (ibíd. vi, 85)

Por "el cínico" se entiende Diógenes de Sinope. Se cuenta la historia de cómo Crates llegó a tener una esposa, a saber, Hipparchia.

Copyright del sitio & # 169 de septiembre de 1998. Envíe las correcciones y críticas de esta página a Robert [Wesley] Angelo. Última revisión: 19 de diciembre de 2014: 2014-12-19 (Versión original: 4 de marzo de 2010)


Antístenes de Atenas

Descargue o lea el libro titulado Antístenes de Atenas escrito por Susan Prince y publicado por University of Michigan Press en línea. Este libro se publicó el 3 de diciembre de 2015 con un total de 774 páginas. Disponible en PDF, EPUB y Kindle. Extracto del libro: Antístenes fue famoso en la antigüedad por sus estudios de los poemas de Homero, su afiliación con Gorgias y el movimiento sofista, su estilo de escritura ático puro y su inspiración de Diógenes de Sinope, quien fundó el movimiento filosófico cínico. Antístenes se encuentra en dos de los puntos de inflexión más importantes de la historia intelectual antigua: del presocrático al socrático, y de la Atenas clásica al período helenístico. Las obras de Antístenes forman el camino hacia una mejor comprensión de la cultura intelectual de Atenas que dio forma a Platón y sentó las bases de la filosofía y la literatura helenísticas. Antístenes de Atenas tiene en cuenta los objetivos y polémicas que enmarcan cada discusión filosófica y textual. El volumen considera las tradiciones antiguas sobre el rechazo de Antístenes a la "Teoría de las formas" de Platón, su afirmación de la paradoja, "Es imposible contradecir", y su negación de que la definición de esencia es posible, así como las intenciones plausibles de Antístenes. . En los casos en que estas cuestiones no se resuelven fácilmente y donde la interpretación moderna ha variado, Susan H. Prince identifica las raíces de los desacuerdos. El objetivo y el significado de la otra famosa paradoja antigua de Antístenes, "Prefiero volverme loco que tener placer", se ilumina en comparación con otra evidencia que muestra que el placer tiene un lugar en su ideología. Se examina la evidencia de su relación con Diógenes de Sinope y de sus recepciones por parte de cínicos, estoicos, escépticos, cristianos y neopaganos, tanto por su valor histórico como por sus tendencias distorsionadoras.


Antístenes de Atenas - Historia

El concepto de Antístenes de Paideia

Menahem Luz
Universidad de Haifa, Israel
[email protected]

ABSTRACTO: Antístenes de Atenas era un alumno mayor de Sócrates que había estudiado previamente con los sofistas. Su legado filosófico también influyó en el pensamiento cínico y estoico temprano. En consecuencia, nos ha dejado una interesante teoría de la paideia (lectura, escritura y las artes) seguida de una aún más breve en la divina paideia, esta última consistente en aprender a captar los principios de la razón para completar la virtud. Una vez comprendido correctamente, el alumno nunca lo perderá, ya que está incrustado en el corazón con la verdadera fe. Sin embargo, existe el peligro de ser confundido por el aprendizaje humano, lo que puede retrasar u obviar la realización de la paideia divina. Sin embargo, con la ayuda de un maestro que da un ejemplo personal, como Sócrates o el mítico Centauro Quirón, el alumno tiene posibilidades de alcanzar su objetivo. A través de una serie de mitos, Antístenes nos da los fundamentos de su teoría lógica y ética en conjunto. Razonar es a la vez una forma de captar la virtud y también de fortalecerla. Aunque se habría burlado de un sistema educativo universitario moderno, podemos aprender de él a valorar los estudios filosóficos concisos como un complemento necesario de las lecciones básicas de artes liberales.

Antístenes de Atenas (445-360 a. C.) es recordado por ser uno de los alumnos mayores de Sócrates. (1) De hecho, tenía la edad suficiente para haber estudiado por primera vez con los sofistas, antes de conocer a Sócrates. (2) De este modo, se encuentra a caballo entre tres períodos importantes en la historia de la filosofía griega. Como filósofo del siglo V, copió la retórica de Gorgias en sus famosos discursos de Ajax y Ulises y, al igual que los sofistas, creía que la virtud se podía enseñar y sobrevivía hasta el siglo IV, fue tomado en serio por Platón y Aristóteles, componiendo ensayos en los que proponía una teoría lógica individual de su propia (3) y como precursor del cinismo helenístico, compuso diálogos, enseñando nuevas normas éticas y sociales que resurgieron después de su muerte en la enseñanza de Diógenes de Sinope y la Stoa. (4) En este artículo, me gustaría examinar algunos aspectos de la teoría educativa de Antístenes y su concepto de paideia.

En al menos uno de sus diálogos perdidos de Hércules, Antístenes parece haber descrito la visita de Hércules al Centauro Quirón y posteriormente al Titán Prometeo. (5) Ambos episodios atribuyen a Hércules un tipo diferente de paideia. El primer episodio a menudo está relacionado con el tema mitológico de la escuela de Quirón, donde se decía que el Centauro justo había enseñado a los héroes y semidioses varias ramas de la paideia:

"De él (scil., Quirón), se dice que Asclepio aprendió medicina, Aquiles el laúd y literatura astronómica de Hércules". (6)

Incluso en esta etapa, debemos señalar que estas ramas de la paideia no reflejan en modo alguno programas educativos helenísticos y romanos.La medicina en particular es una anomalía. Además, hay evidencia de que esta descripción se remonta al mismo Antístenes. Un escoliasta tardío añade a la cita anterior:

"Hércules disfrutó de su (scil., Chiron) hospitalidad, como dijo Antístenes" (7)

De este modo, muestra que al menos parte de este episodio de Quirón fue examinado por Antístenes en sus diálogos de Hércules, incluso si no todos los detalles de la evidencia principal son ciertos.

El testimonio de todo este episodio se engloba en una compleja tradición astronómica que explica las figuras mitológicas en las constelaciones del cielo. (8) Lo que surge es que Quirón representado como un centauro justo, enseña una forma de paideia que abarca varias ciencias humanas (medicina, música y astronomía). Sin embargo, la evidencia externa también deja en claro que Antístenes hizo de Hércules un ejemplo para demostrar que el trabajo duro (ponos) era algo bueno (Caizzi, fr. 19). Es en este contexto que discutió sobre el sabio y el concepto de virtud como enseñable (didakte fr. 23, 69). Entonces hubiera sido natural que Antístenes hubiera extendido este examen y describiera al "justo" Quirón educando a los héroes (fr. 28). Habiendo llegado a su escuela, se dice que Hércules obedeció a Quirón siempre que se sometiera a la tutela del Centauro. El comentario de Antístenes sobre la forma en que Aquiles sirvió a Quirón, aunque era una bestia (therion), por el bien de la educación (Caizzi, fr.28) parece reflejar la descripción de Píndaro de Quirón, la bestia salvaje (pher), que enseñó a los héroes ( Py., Iii. 4 y sigs., Iv.119). Lo que luego describe aquí es una imagen de una escuela rústica, donde los héroes de virtudes potenciales pero aún no logradas, renuncian a su orgullo propio y regresan a la naturaleza. En esta etapa, la paideia todavía no es filosófica & # 151 los temas estudiados pertenecen a la cultura y ciencia humana normal & # 151 medicina, música y astrología & # 151 y se dice que la razón de la búsqueda del héroe está inicialmente inspirada más por eros para el joven Aquiles que el logos de Quirón (fr. 25-26).

Sin embargo, en el segundo episodio superviviente de este diálogo, el Titán Prometeo reprendió a Hércules por abandonar su búsqueda y buscar cosas mundanas (fr. 27). En esta sección, se le aconseja que piense en el lugar del hombre en el universo:

Prometeo le dijo a (10) Hércules: 'Tu trabajo es muy despreciable en el sentido de que estás ocupado con las cosas (11) del mundo porque has abandonado la preocupación por lo que es más grande que (12) este (mundo). De hecho, no serás un hombre completo hasta que (13) aprendas esas cosas que son más exaltadas que los humanos. Pero si aprendes (14) estas cosas, también aprenderás de las cosas humanas. Sin embargo, si (15) solo aprendes de lo que hay aquí, andarás errante como las fieras '. (16) Entonces, aquel cuya diligencia está en las cosas del mundo (17) y que ha encerrado la razón y la prudencia (18`) de su mente en lo débil y estrecho, no es sabio, como (19) dijo Antístenes, sino es como un animal (20) que se complace en un estiércol y raquo (p. 33, ll. 5-20). (9)

En todos los casos, esta sección parecería seguir el episodio de Quirón y debe indicar la dirección en la que la virtud debe ser enseñada (fr. 23, 69), con Prometeo no como un sofista, sino como una verdadera figura filosófica, dando instrucciones sobre virtud y razonamiento. Una vez más, el trasfondo sofista de Antístenes parecería haber tomado un nuevo giro socrático: porque el papel serio que se le dio a Prometeo en Antístenes se parece más a su papel en el Protágoras de Platón que a su papel de sofista en la literatura helenística.

Entonces parecería haber dos figuras mentoras en el diálogo de Antístenes & # 151 y, en consecuencia, un doble concepto de paideia: una figura de Quirón que enseña los rudimentos de las ciencias humanas y sociales, y una figura de Prometeo que enseña & # 151 o al menos inspira. el héroe con el deseo de buscar la virtud por sí mismo. Esto está parcialmente corroborado por la reconstrucción de Caizzi de un antiguo fragmento con nueva evidencia donde aquellos que están por convertirse en buenos hombres tienen que entrenar sus cuerpos con ejercicios y sus almas con logoi (fr. 64 & amp n.). En otros lugares hay evidencia de una teoría ligeramente diferente de la doble paideia. Esta consistía en: educación humana (anthropinos paideia) en los rudimentos básicos de la cultura humana y educación espiritual (daimonios paideia) en el razonamiento y la virtud. Hay buenas razones para deducir que las lecciones de Prometeo se basan en estas líneas (10) En el fragmento de Prometeo, Hércules tiene que aprender que el razonamiento (logismos) era una cosa exaltada. En otra parte, se sabe que Antístenes comparó la virtud con el razonamiento divino. Lo que Antístenes seguramente debe querer decir es que la paideia anterior de Hércules era inútil sin un apoyo necesario en el razonamiento básico, porque de lo contrario vagaría como una "bestia irracional".

La comprensión de Antístenes del razonamiento y la virtud es que no se pueden confiscar o perder (iv. 32). Si bien a menudo se describe a Sócrates afirmando que aquellos que entienden lo que es la virtud no se equivocarán voluntariamente, Antístenes parece haber desarrollado la lección de su maestro un paso más allá: aquellos que realmente entienden la arete no pueden estar convencidos de su valor. Empleó dos metáforas para describir el estado de virtud:

1) la virtud es como un arma que no se puede perder (Diog.L., vi. 105)

2) la virtud es un muro firme, sin rupturas (Caizzi, fr. 90).

Ahora bien, la forma en que se supone que debemos construir este muro infranqueable, no es mediante una paideia prolongada, sino mediante unas pocas lecciones fáciles (Diog. L., iv. 29) y sin múltiples logotipos (fr. 38). Para Antístenes, una larga paideia sofística no conducía a la virtud. Más bien, el ejemplo personal del maestro fue un método mucho más breve e impresionante para enseñarlo. Por eso dice que "la virtud es autosuficiente para la felicidad y no necesita nada más que una fuerza socrática. La virtud es de hechos y no necesita muchos argumentos (logoi pleistoi) ni lecciones". (11) Si bien esta fuerza socrática sería comparable a la physis de Quirón el Centauro, los tipos de paideia enseñados por cualquiera serían diferentes. La virtud de Sócrates fue una fuerza moral y un verdadero retorno a la naturaleza.

¿Qué podemos aprender del relato de Antístenes? Hace una clara distinción entre educación cultural y filosófica. El primero es largo y tortuoso, con muchas trampas para aquellos que aún no han captado el verdadero razonamiento. En muchos casos, el héroe muchos nunca alcanzan la paideia filosófica, mucho menos la alcanzan. Sin embargo, habiendo recibido los fundamentos básicos de la paideia humana, también estaría armado contra los argumentos de los sofistas, pero, por supuesto, solo estaría debidamente armado si hubiera completado su paideia humana con una paideia humana con un razonamiento filosófico. Este razonamiento no pretende ser solo un curso intensivo de lógica. Para Antístenes, la lógica es la realización del verdadero significado de los conceptos y, principalmente, el de la virtud. De hecho, la primera y quizás única lección es que la virtud es el único bien. Esto, por supuesto, se expresó sin el complicado marco ético de la posterior Stoa. Se parecía más a la ética simple visualizada por Diógenes el Cínico. Sin embargo, a diferencia de Diógenes, Antístenes no pensaba en la virtud como el abandono exclusivo de todos los bienes físicos y el retorno a la naturaleza básica. Para él, tenemos que participar en la sociedad humana y, por lo tanto, estar fortalecidos con los fundamentos de la paideia humana. Si esto no fuera así, Antístenes no podría haber escrito un diálogo de Ciro, donde, como en su diálogo de Hércules, intenta demostrar que el esfuerzo es algo bueno. Sin embargo, a diferencia de Hércules, Ciro el Príncipe no podría haber sido representado actuando a título puramente privado. Este último es el caso de Hércules, quien, en el episodio de Prometeo, debía haber continuado sus viajes para beneficiar a la humanidad. En el diálogo de Cyrus, sin embargo, el héroe, Cyrus el Príncipe, habría tenido que ejercitar su virtud en una esfera social y real en lugar de en una privada y hercúlea. La participación política del héroe no era particularmente apreciada por los primeros cínicos, que preferían la no participación en la política. En otro aspecto, el desarrollo de la filosofía de Antístenes por Diógenes habría sido marcadamente diferente. Diógenes desarrolló una teoría de la doble paideia que unía el fortalecimiento del alma con el fortalecimiento del cuerpo. (12) Esta era una necesidad para que cualquier cínico sobreviviera en un mundo físico, pero marcó un cambio sutil en la actitud hacia la virtud misma. Este no fue un cambio que Antístenes necesariamente habría aprobado, ni necesario, ya que su filosofía no exigía que regresara a un estado de naturaleza.

¿Encontraría Antístenes un lugar hoy en una universidad moderna? De alguna manera, estaría feliz de que hubiera una educación superficial en artes liberales, aunque quizás tres o cuatro años de estudios universitarios le hubieran parecido excesivos. Probablemente le desagradaría mucho más de un semestre en lógica formal y se quejó de que ya no se enseñaba con una virtud en la mira. Nuestros cursos de ética probablemente lo enojarían, ya que propagan dudas y escepticismo en lugar de fortalecer el deber con unos pocos argumentos fáciles. Sin embargo, su teoría de la doble educación es aquella que debería ser calurosamente recomendada en cualquier universidad. Esto comprendió un curso en artes liberales generales seguido de un título en filosofía ética. Aunque se habría burlado de un sistema universitario moderno, podemos aprender de él a valorar los estudios filosóficos concisos como un complemento necesario de una paideia básica en las artes liberales.

(1) Fragmentos y testimonios en: G. Giannantoni, Socraticorum Reliqui & aelig (en adelante 'Giannantoni, SR'), II (Napoli, 1983) 319-407, III (Napoli, 1985), notas pp. 177-363 F. Decleva Caizzi , Antisthenis Fragmenta, Milan-Varese 1966 (en adelante, "Caizzi, fr.").

(2) Antecedentes generales de los problemas en: H.D. Rankin, Antisthenes Sokratikos (Amsterdam, 1986) Goulet-Caz & eacute en DPhA (Dictionnaire des Philosophes Antiques (ed. R. Goulet), París), I (1994), s.v. 'Antisth & eacutene' W.K.C. Guthrie, Los sofistas, Cambridge, 1971, 304-310.

(3) H.D. Rankin, '¿Antístenes un "casi lógico"? en: L'Antiquit & eacute Classique 39 (1970), 522-527 idem, Antisthenes Sokratikos (Amsterdam, 1986), 44-45.

(4) Sobre su influencia: - M. Luz, "La transmisión del Hércules de Antístenes en la filosofía y la literatura helenísticas", en: Filosofía helenística (ed. C. Boudouris, Atenas, 1994), 114-121.

(5) Las listas estándar de sus obras hablan de dos diálogos de este nombre: Her cules el Mayor, o Sobre la fuerza y ​​su Hércules o Sobre la prudencia o la fuerza (D.L. vi. 16, 18). Estos dos títulos pueden referirse al mismo diálogo. Sobre el episodio de Prometheus, ver: M. Luz, 'Antisthenes' Prometheus Myth ', en: J. Glucker- A. Laks (eds.), Jacob Bernays Un philologue juif = Cahiers de Philologie, Lille III 16 (Eng. Villeneuve d'Ascq, 1996), 89-103.

(6) "a quo [scil., Chirone] Aesculapius medicinam, Achilles citharam, in astrologia Hercules litteras didicisse dicantur" (A. Breysig, Germanici Caesaris Aratea cum Scholiis, Berlín, 1867, p. 90, 17-19).

(7) "cuius hospitio Hercules usus, sicut Antisthenes dicit". (schol. Strozziana & # 151 Breysig, op. cit., p. 178, 9-10). Sobre el valor de esta evidencia, ver: Luz (1996), 102-103.

(8) Representado por el epítome sobreviviente del Catastirismi de Ps-Eratosthenes (cap. 40) y varios Aratea.

(9) Texto siríaco, antecedentes y comentario en: Luz (1996), 89-103.

(10) Ver discusión en: Luz (1996), 99-100.

(11) D.L., vi. 11 (Caizzi, fr. 70 & amp n.) - una "fuerza socrática" nos recuerda al Hércules el Mayor de Antístenes, o Sobre la fuerza y ​​su Hércules o Sobre la prudencia o la fuerza (D.L. vi. 16, 18). Así también "la virtud es de los hechos (erga)" nos recuerda a la erga de Hércules como arete. Véase también Caizzi (op. Cit. Supra, n. 2, p. 67) sobre el contraste ergon-logos en Antístenes.

(12) Véase la discusión en: R. H & oumlistad, Cynic Hero, Cynic King, Uppsala 1948.


Ver el vídeo: Los cínicos - La filosofía de Antístenes y Diógenes de Sinope (Mayo 2022).